Йога Васиштхи
Шрифт:
Брихаспати сказал:
Освобождение из этой клетки возможно только самоотречением.
Васиштха продолжил:
Кача ушёл жить в лес, отказавшись от всех удобств жизни. Это никак не повлияло на Брихаспати. Мудрые остаются вне влияния встреч и расставаний. Через восемь лет уединения и аскетической жизни, Кача встретился с отцом и спросил: "Отец, восемь лет я вёл жизнь аскета, отказавшись от всего. Почему же я всё ещё не достиг состояния блаженства?"
Брихаспати повторил: "Откажись от всего" и ушёл. Кача выкинул даже кусок коры, которым он прикрывал своё тело, и продолжил жить в лесу ещё три года. Он снова пришёл к отцу, и приветствовав его, спросил: "Отец, я отказался даже от своей палки и от одежды и от всего
Брихаспати сказал: "Под "всё" понимается ум, потому что ум и есть всё. Отказ от ума -- значит отказ от всего". Брихаспати исчез. Кача посмотрел внутрь себя в попытке найти ум и отказаться от него. Но как бы он его не искал, он не мог найти то, что он мог бы назвать умом. Он начал размышлять: "Физические субстанции, такие как тело, не могут считаться умом. Почему же тогда я зря наказываю это тело? Я должен пойти к отцу и выспросить у него, где же находится этот враг, известный как ум. Зная это, я от него откажусь".
Кача нашёл отца и спросил: "Скажи, что такое - ум, и я от него откажусь". Брихаспати ответил: "Те, кто знают ум, говорят, что ум -- это твоё "Я". Чувство собственной важности в тебе это и есть твой ум". "Но это - трудно, если не невозможно!", -- воскликнул Кача. Брихаспати ответил: "С другой стороны, это - проще, чем раздавить цветок в ладони, проще, чем закрыть глаза. То, что кажется из-за глупости, пропадает при рассвете Знания. Нет ни эго, ни чувства собственной важности. Что оно существует, кажется из-за глупости и заблуждения. Где - это эго, как оно возникло, что это - такое? Во всех существах, всегда, есть только одно чистое Сознание. Поэтому эго, чувство собственной важности, -- это только слово. Откажись от него, откажись от собственного психологического самоограничения. У тебя нет границ и обусловленностей временем, пространством и чем бы то ни было еще".
Васиштха продолжил:
Получив мудрость, Кача стал просветлённым. Он был свободен от чувства собственной важности и от желания владеть чем бы то ни было. Живи как он. Эго - нереально. Не верь ему и не отказывайся от него. Как можно отказаться или ухватить то, что - нереально? Если эго не существует, существует ли рождение и смерть? Ты есть это тончайшее и чистейшее Сознание, неделимое, свободное от идей, но Которое наполняет все существа. Только в состоянии глупости и непонимания мир виден как иллюзия, в состоянии осознания всё видится как высшее Сознание. Оставь концепции единства и разделения, и будь просветлённым. Не будь как тот непонятливый человек, и не страдай как он.
Рама сказал:
Твои слова, как нектар, наполняют меня блаженством. Я нахожусь в трансцендентальном состоянии. Но я ещё не насытился. Хоть я и удовлетворён, я снова буду тебя спрашивать, ибо кто же может насытиться нектаром? Кто - тот непонятливый человек, о котором ты упомянул?
Васиштха сказал:
Послушай историю о глупом человеке. Жил человек, который был сделан из глупости. Он родился в пустыне и вырос в пустыне. В какой-то момент в нём возникла глупая идея: "Я родился из пространства, я есть пространство и это пространство - моё. Я должен защищать пространство". Решив так, он построил большой дом, чтобы защитить пространство. Видя, что пространство в его доме в безопасности, он был счастлив. Но через некоторое время дом развалился. Человек рыдал: "Пространство! Куда ты делось? Оно пропало".
Потом он выкопал яму и чувствовал, что пространство в нём защищено. Увы, и это было однажды потеряно. Потом он сделал большой горшок, выкопал ещё одну яму, и посадил аллею из четырёх деревьев. Всё это было недолговечным, не принося счастья глупому человеку.
Вот значение этой истории. Человек, сделанный из глупости, -- это чувство собственной важности, эго. Оно возникает так же, как движение возникает у ветра. Его сущность -- Сознание. Не зная этого, эго смотрит на пространство вокруг себя
как на себя и на своё. Поэтому оно ошибочно идентифицирует себя с телом и со всем, что оно желает защитить. Тело и всё остальное существуют только некоторое время, после чего разрушаются и исчезают. Из-за своего заблуждения, эго время от времени рыдает, думая, что оно потеряно и умерло. Но когда горшок разбился, пространство внутри него остаётся невредимым. Также когда тело потеряно, Сущность всего остаётся невредимой. Эта Сущность есть чистое Сознание, Которое тоньше пространства. Оно - нерушимо. Оно никогда не рождалось. Оно никогда не умирает. И только это бесконечное Сознание сияет как иллюзия этого мира. Зная это, будь всегда счастлив.Разум порождается Брахманом, вместе со своими возможностями думать и воображать. И этот Разум остаётся в Брахмане, как запах в цветке, как волны в океане и как лучи света в солнце. Брахман, едва различимый и невидимый, как бы забывается, и так возникает неверное понятие о существовании этого кажущегося мира.
Если кто-то думает, что лучи света являются чем-то отдельным от солнца, то для него лучи и солнце являются разными реальностями. Если кто-то думает, что золотой браслет является браслетом, для него это и будет браслетом, а не золотом.
У того, кто осознал, что лучи света - неотделимы от солнца, сознание не искажено. Если ты осознаешь, что волны - не отличны от океана, твоё сознание не искажено. Если ты осознаешь, что браслет - не отличен от золота, твоё сознание не искажено.
Велик - тот, чьё сознание не искажено. Его осознание не уменьшается. Он достиг того единственного, что достойно достижения. Его сердце не блуждает среди объектов. Потому оставь это восприятие множественности, или объективизацию и утвердись в осознании.
То, что Сознание созерцает, материализуется благодаря присущей Сознанию силе. Затем материализовавшаяся мысль сияет, как независимая. Таким образом, то, что созерцает Разум (имеющий способность думать), материализуется. В этом кроется причина многообразия. Потому этот кажущийся мир не является ни реальным, ни нереальным. Как сознательные существа создают и ощущают разнообразные объекты в собственном сновидении, так и этот кажущийся мир является сном Брахмана. Когда это осознаётся как Брахман, кажущийся мир растворяется, потому что он не существует. Брахман остаётся Брахманом и не создаёт ничего, что бы уже не существовало.
Что бы ты ни делал, знай, что это - чистое Сознание. Только Брахман проявляется здесь как всё это, потому что ничего более не существует. Нет места для "того" и "этого". Потому оставь даже концепцию Освобождения и несвободы. Оставайся в этом чистом состоянии без эго, и занимайся естественными для тебя делами.
Отбрось сомнения. Будь смел. Будь делателем дел, наслаждающимся наслаждениями и откажись от всего этого. Такая тройная наука преподавалась Бхрингише богом Шивой, и с помощью этой науки Бхрингиша достиг свободы. Бхрингиша был человеком традиционного осознания Себя. Он приблизился к Шиве и спросил: "Боже, я обманут видом этого мира. Расскажи, как к нему относиться, чтобы я мог освободиться от этого наваждения?"
Шива ответил:
Отбрось сомнения. Будь смел. Будь наслаждающимся, деятелем и аскетом.
Кто - свободен от сомнений и выполняет надлежащие действия в нужных ситуациях, являются ли они правильными или неправильными, без колебаний, вызванных желаниями и нежеланиями, успехами или поражениями, без эго и зависти, держа свой ум в состоянии молчания и чистоты, является деятелем. Он ни к чему не привязан, но является свидетелем всего, у него нет эгоистических мотивов и желаний и излишнего восхищения и самоуничижения, но его ум находится в спокойствии, без страданий и печалей, безразличный к действию и бездействию, его природа есть умиротворение и равновесие во всех ситуациях -- при рождении, существовании или смерти всего и вся.