Апостол Павел
Шрифт:
Позиции этих групп были не одинаковы, иудействующие коринфяне не настаивали на обрезании, несмотря на то, что почитали Моисеев Закон. Иудействующие колоссяне принимали только кошерную пищу и соблюдали разделение христиан евреев от христиан греков во время общих застолий [887] . В Колоссах и в Галатии настаивали также на соблюдении иудейских праздников, согласные с идеей ессеев, что календарь, созданный людьми, должен соответствовать небесному календарю, чтобы земные обряды проходили одновременно со службой ангелов на небесах [888] .
887
Кол., 2, 16 и 21.
888
Гал., 4, 10, и Кол., 2, 16; речь идет о соблюдении субботнего года, юбилейного года, праздников новолуний, сезонных праздников (Пасха, Пятидесятница, Поставление кущей или праздник сбора плодов и Великий День Очищения) и субботний отдых. На самом деле это они задавали ритм миссионерской жизни Павла (1 Кор., 5, 7 и 16, 8, Деян., 20, 6 и 16.).
Но в Азии главным предметом дебатов было обрезание, всегда считавшееся даже ессеями и эллинистами знаком Завета, который Бог заключил с Авраамом и его потомками [889] . Только обрезанные могли претендовать на наследие Авраама. В Иерусалиме в 51 году апостолы в этом вопросе сделали шаг вперед,
889
Кол., 2, И; Гал., 5, 2–6; 6, 12–13. Обрезание являлось условием для участия в пасхальном принятии пищи (Исход, 12, 44); поэтому обрезали домашних рабов и прозелитов. Установлено в Камране (IQS, 5, 8 и «Документы Дамаска», 15, 5, 6).
890
Гал., 5, 11. Тут серьезная проблема, и в частности, всегда вызывающая споры проблема обрезания Тимофея.
Павел был настолько проникнут основным договором, объединяющим всех тех, кто имел общую веру в воскресение из мертвых и спасение через веру в распятого Христа, что не верил в раскол: «Я ли, они ли, мы так проповедуем и вы так уверовали» [891] . Послание к Ефессянам превосходно выражает его понимание того, что есть Церковь, которым он и руководствуется в своей миссии: «Один Бог, одна вера, одно крещение…» [892] А евангелие таким образом объединяет — несмотря ни на что — и тех и других, будучи спасительной благой вестью (смерть и Воскресение Иисуса), скорее похожей на учение. С точки зрения догмы, оставались еще двусмысленности, которые не были устранены на иерусалимских встречах. Павел не осознавал опасности разрыва, но будучи вспыльчивым и глубоко разочарованным он не колеблясь занял решительную позицию в своих ответах Церквам Азии, рискуя вызвать скандал.
891
1 Кор., 15, 11.
892
Ефес., 4, 5–6.
Апостол расценивал позицию своих обращенных, как «отступничество, и даже хуже — как измену, которая заслуживала анафемы [893] . Он гневался на этих безрассудных, которые обращались «ко всякому ветру учения», прельщаясь проповедованием, представляющим собой не что иное, как возврат к самым простым и ветхозаветным основам иудейской веры [894] . Павел имел в виду именно Закон Моисея, он хотел указать на оскудение христианского послания. Миссия осуществлялась в масштабах области с помощью энциклических писем, стремясь нейтрализовать противника на его собственной территории, кроме того, было объявлено о прибытии специального посланца — иудея Марка из Иерусалима, такого же сторонника серединного пути, как и Петр, чье присутствие возле Павла уже само по себе было символом примирения [895] ; в письмах использовался язык противника, а также традиционные формулировки и апокалипсические темы, близкие ессеям и последователям Иоанна [896] .
893
Гал., 1, 6 (metatithestai: «переходите к иному благовествованию») и 8–9 (проклятие, близкое к 1 Кор., 16, 22).
894
Гал., 4, 9-10, и Кол., 2, 21 (тема stoicheia, вполне человеческой философии); Ефес., 4, 14.
895
Кол., 4, 10.
896
Особенно в исповедании веры, Гал., 1, 4 (смотри: F. Bovon. «Melanges Marcel, Simon». Paris, 1977, 91-107.
Павел был превосходным полемистом, но не совсем прав, драматизируя ситуацию, постоянно обращаясь к аргументам своих противников и ставя их в крайне неудобное для иудея положение. И разве его не обвиняли в оппортунизме — это его, который «хвалился» тем, что может адаптироваться в любой среде, и чья точка зрения относительно обрезания была столь либеральной? [897] Сами его оппоненты хотели соединиться с иудейскими обществами, чтобы прикрываться привилегиями, которые признавало за ними римское государство, и таким образом избежать гонений из-за своих религиозных взглядов [898] . Не обвиняли ли его в небрежном соблюдении Закона? И разве сами эллинисты, отказываясь служить Храму, принимали Закон полностью? [899]
897
Гал., 5, И; эта податливость видна в Кол., 4, 16, и Ефес., 5, 16.
898
Гал., 6, 12, этот отрывок — это необходимао выделить — написан его собственной рукой.
899
Гал., 5, 3 и 6, 13.
Но главное, что Павел отклонял традиционную аргументацию, которой пользовались для истолкования истории Авраама, лишая обрезание связи с Заветом, как толковали Патриархи, и связывая его с Моисеевым Законом, чтобы обосновать таким образом идею, что обещание было дано Аврааму Богом благодаря одной лишь его вере, что позволяет верующим неиудеям присоединиться к Завету; такая трактовка истории Авраама противоречит всем толкованиям современного иудаизма даже в диаспоре [900] .
900
Гал., 3, 6-29, которое нужно противопоставить эллинистическому иудаизму (Siracide, 44, 19–21; «Юбилейная книга», 15, 26–27), ессеям («Документы Дамаска», 15, 5, 6), раввинскому преданию (Mishna Quiddush, 4, 41) и Филону Александрийскому, «De Abrahamo», 275–276.
С этого момента апостол нарушает принципы терпимости, обнародованные в Иерусалиме, и пишет, что Христос неодинаково призывает обрезанных и язычников, что обрезание и крест предлагаются, как альтернатива: впредь — или обрезание, или Христос! И Павел доходит до того, что уподобляет иудейских миссионеров безвольным людям, от которых выгодно отличаются даже римляне! [901] В этом моменте — единственный раз в своем повествовании — он проявляет радикальный космополитизм, упраздняющий всякое различие между иудейскими и греческими Христианами (существующее в Иерусалиме), приравнивая его всего лишь к прочим разделениям, существующим в античном обществе: греки и варвары, свободные и несвободные, граждане и не граждане, мужчины и женщины… [902]
901
Гал., 3, 2,
и 5, 2–6 и 12, близко к Кол., 2, 11; Ефес., 2, 11–12, и Фил., 3, 2.902
Гал., 3, 28, близко к Кол., 3, И, и Ефес., 2, 19. Это была еще не та позиция, что в 1 Кор., 1, 24, которая позволяла признать два типа христиан, и она осталась такой же в Рим., 1, 16; 2, 9, 10; 10, 12.
Именно в очаге этого личного столкновения Павел и его сотрудники в своих посланиях Церквам Азии более всего разошлись с иерусалимскими соглашениями. Они проповедовали свободу верующего от религии запретов, основанной на управленческом фетишизме [903] . Они развязали на редкость страстную полемику против Закона, воспринимаемого ими, как преграда, сравниваемого с тюремным «стражем», тогда как он должен бы был служить наставлением; Закон — всего лишь свод юридических правил, принятых людьми, чтобы не допускать нарушений, который своими запретами наоборот побуждает к нарушениям. Удивительный парадокс! Такой взгляд немыслим для иудея, который видел в Законе основу Завета, воплощение божественной мудрости, свет, райский поток, дерево жизни… [904]
903
Кол., 2, 21 и 23.
904
Гал., 3, 19–20 и 23–26; 4, 2; 1 Кор., 15, 56. Сравни с Siracide, 24, 23–24. В первом веке нашей эры Филон Александрийский и некоторые раввинские трактаты утверждали, что в действительности свободны только те, кто живет по Моисееву Закону; точка зрения, заимствованная из писания иудея-христианина Иакова, 1, 25: «закон совершенный» назван «законом свободы».
Вероятнее всего, что эти крайности — есть отражение личной драмы обращенного фарисея, отходящего от Закона ценой болезненного усилия, на которое ушла вся его жизнь [905] . Они не представляли собой окончательную позицию Павла [906] , но обозначили наиболее трудный этап его апостольского пути, вызвав не менее серьезные волнения, которые распространились до самого Иерусалима [907] . Как считали в Азии в конце первого столетия, послания Павла могли очень разно и неверно истолковываться, что позволяло с легкостью извращать их смысл и затрудняло понимание [908] .
905
Смотри еще: Фил., 3, 8–9, и неверно истолкованные выражения в 1 Кор., 9, 20–21: «Для чуждых Закона я был как чуждый закона — не будучи чужд закона перед Богом, но подзаконен Христу, — чтобы приобресть чуждых закона».
906
Значительно интерпретированные взгляды несколько месяцев спустя в Рим., 9.
907
Деян., 21, 21. Это хорошо показал Ф. Рефуль. «Дата Послания к Галатам», RB, 95, 1988, 261–183, даже если не принимать всех выводов в конце его полной хронологии.
908
2 Пет., 3, 16, написано, вероятно, в Азии или по пути в Азию в конце первого столетия, после того, как улеглись страсти.
На тот момент провал Павла в этой среде — хотя бы и относительный — очевиден. Доказательство тому — явно выраженная семитская направленность Церквей Фригии, которые Епафрас основал от его имени [909] . Кроме того, иоанновские Церкви и Церкви, находящиеся под влиянием Петра, процветали в Малой Азии в течение всей второй половины первого столетия: помощники оставались верны тому пути, который был определен в Иерусалиме, и оправдывали деятельность Павла [910] , тогда как крайне эллинизированные и на словах и на деле, но все еще привязанные к наиболее безукоризненным библейским традициям христиане-иудеи Азии составляли под именем Иакова язвительные писания с намерением изобличить Павла в заблуждениях, которые имели место в Посланиях к Галатам [911] . Конечно, у Павла осталось много верных последователей, и его след был долго заметен в некоторых кругах: Тимофей, а затем Они сим (раб, которого он лично крестил) стали поочередно епископами в Ефесе, где во втором столетии сосуществовали два христианских общества — иудейское и греческое [912] ; в это время Павла вспоминали и проявляли привязанность к его личности в области Антиохии Писидийской, где был написан роман о нем [913] . Но уклончивость и даже отступничество христиан Азии были весьма тяжкими для апостола в его последние годы.
909
Нужно будет дождаться соборного устава в Лаодикии, в четвертом веке, чтобы положить конец иудейским обрядам христиан области: субботнему отдыху, филактерии, иудейским праздникам, чтению Ветхого Завета, смотри: G. Hanfmann. «Sardis from Prehistoric to Roman Times». Cambridge, Mass., 1983, 182.
910
2 Пет., 3, 15. Irenee, Adv. Haeres., 3, 3, 4: «Ефесская Церковь, основанная Павлом, где Иоанн пребудет до времен Траяна…»
911
Иаков в своем послании подменяет спор, начатый Павлом, где вера противопоставляется Закону, спором, касающимся соотношения веры и дел, используя при этом много выражений из Посланий к Галатам и Римлянам (смотри: 2, 14, 21, 22, 24). Послание Иакова адресовано тому же обществу, к которому обращался Павел, сильно отличавшемуся от обществ, описанных в ефесском послании (смотри 2. 2–7).
912
Евсевий. «Церковная история», 3, 36, 5, упоминает Игнатия. Ефес., 1, 2, 6; Юстин. «Диалог с Трифоном», 47, который Евсевий. «Церковная история», 4, 18, 6, относит к Ефесу.
913
Tertullien, De baptismo, 17.
Еще в Ефесе Павел узнал о провале Тимофея, посланного им в Коринф. Будучи вполне свободным, он тем не менее предпочел отменить свой запланированный прошлой весной визит и даже отложить его, ожидая, когда уляжется волнение умов: он отправился сначала в Македонию, изменив первоначальный план путешествия. Не из-за своей непоследовательности или опрометчивости, но из-за того, что ему не хотелось возвращаться в Коринф в грусти и недовольстве. Его огорчения, его страдания, его любовь, которую он сохранил, несмотря ни на что, к своим коринфянам — все это он предпочел выразить в письме, которое на писал «в слезах» [915] , пребывая в Ефесе.
914
Источник — эпистолярные материалы 2-го послания к Коринфянам, написанного почти сразу после Гал., из которого Павел опять, слово в слово, берет многочисленные формулировки, после острого кризиса, когда он оказался уже в Македонии (2 Кор., 10–13 и 7–6). Об особом содержании 2 Кор., 10–13, которое отвечает на иудейское контрнаступление, смотри комментарий С. К. Барретта в «Essays on Paul». Лондон, 1982.
915
2 Кор., 1, 15–17 (сравни с 1 Кор., 16, 8); 1, 23; 2, 1 и 4. Смотри также 13, 10.