Апостол Павел

Павел и сам был обеспокоен. Он нуждался в молитвах своих последователей, «чтобы избежать неверных в Иудее», избежать тех, кто не хотел ничего понимать в его взглядах: это доказывает, что он знал о волнениях, возникших из-за его Послания к Галатам. Он даже сомневался в отношении того, как будут приняты пожертвования, собранные им, как будто он уже сознавал, что между ним и апостолами Иерусалима нет больше полного единства [948] .

Прежде чем идти в Иерусалим, он зашел в порт Троады, остановка в котором была очень полезной. Павел добрался сюда спустя несколько дней после праздника Пасхи, который он отпраздновал в Филиппах, и оставался здесь неделю. Вера в Воскресение в этот период Павловой миссии была столь страстной, что Павел смог воплотить ее, воскресив юношу по имени Евтих, который упал из окна второго этажа дома в Троаде, слушая беседы проповедников. Павел сколь мог долго наставлял эту молодую церковь, ведя беседы до рассвета, в субботний день он совершил с ними обряд преломления хлеба. Затем он погрузил свой груз и посадил своих компаньонов на корабль, а сам пешком отправился в Асс, на другую сторону полуострова.

948

Рим., 15, 25 и 30–31.

Там он снова сел на судно и постарался избежать остановки в Ефесе: он не забыл о тех испытаниях, которые ему пришлось пережить, и ясно понимал, какому риску мог подвергнуться, окажись он в Ефесе в то время, когда страсти, разгоревшиеся вокруг его персоны, еще далеко не улеглись как среди иудеев, так и среди греков. Таким образом, только при заходе в следующий порт, в Милите, он созвал наиболее верных ефесян из тех, кто еще остался в местной павловской Церкви. Книга «Деяний» сохранила для нас речь, которую Павел адресовал им, составив ее в форме духовного завета, более всего предпочитаемой эллинизированными иудеями.

Это путешествие было путешествием размышлений. Во время длительной зимовки в Кенхрее и во время переездов Павел получил возможность возобновить свою миссионерскую деятельность, разрешить конфликты и, обобщив свои мысли, подготовить отчет, который он должен был представить иерусалимским апостолам. Послание к Римлянам, самое длинное из всех, которые он когда-либо писал, — это призыв к примирению, принимающий во внимание все разногласия. Перед иудейской средой он возвращается к позициям, принятым в Иерусалиме, признавая, что, хотя все и равны перед Богом, иудеи все-таки были призваны прежде греков; он соглашается с пользой обрезания и подчеркивает особую роль Израиля в деле спасения [949] .

949

Смотри Рим., 15, 5-33; 5, 16; 2, 25 и 3, 1–8 и главное, 9-11, являющимся независимым эссе.

Учитывая позицию ефесских греков, он, конечно же, старался избежать постоянных подозрений в причастности к магии, на которые намекает текст «Деяний». Как иностранец, который требует компенсации расходов от города, принявшего его, он хочет получить признание своей деятельности; его деятельность всегда была публичной, безвозмездной и бескорыстной, он всегда имел в виду только общественную пользу. В нем нет ничего бунтарского, никакой враждебности к людям, что обычно видели в чародеях.

Павел тщательно готовил аргументацию для своих действий и вместе с тем объединял сторонников. Каждый заход в порт давал возможность посчитать своих приверженцев, чтобы предстать перед апостолами Иерусалима с наибольшим числом благоприятных рекомендаций согласно обычаю той эпохи. Это обратное путешествие позволило ему восстановить дружеские связи и отношения, сложившиеся на основе гостеприимства, что являлось лучшей из гарантий для человека древности: в Патаре и Мире, на ликийском берегу, где церкви зародились благодаря распространению миссии в Памфилии во время первого путешествия [950] , затем в Тире и Птолемаиде — в Финикии, которую он пересекал множество раз во время своих переходов из Антиохии в Иерусалим [951] ; в Кесарии, где его принял на несколько дней Филипп, миссионер-эллинист, евангелизировавший эту область двадцать лет назад после смерти Стефана [952] . Христиане Кесарии сопровождали его до самого Иерусалима, где он воспользовался гостеприимством киприота Миасона, одного из его самых давних обращенных — их отношения приходятся на время самых первых миссий. И в скором времени его по-братски встретил Иаков, брат во Христе, глава иудейских христиан [953] .

950

Деян., 21, 1 (Мира упоминается только в одной рукописи Деян., 27, 5). Смотри Деян., 14, 24–25.

951

Деян., 21, 7. Евангелизация на этих этапах, как и на предыдущих, подробно описана в «Деяниях Павла», 3–5, которые относят ее к отъезду из Антиохии, вероятно, в начале третьего путешествия.

952

Деян., 21, 8; это был один из семи членов группы Стефана (6, 5), который евангелизировал Самарию (8, 5), обратил эфиопского евнуха (8, 26), затем евангелизировал Кесарию, где и остановился окончательно (8, 40).

953

Деян., 21, 16–18.

Таким образом, Павел стал недостающим звеном, соединившим, по-видимому, все стороны насыщенной христианской жизни в единое целое. Книга «Деяний» хочет представить его возвращение в Иерусалим как возвращение глашатая христианской миссии, признанной и приветствуемой всеми направлениями первоначальной Церкви, которой может угрожать единственно ненависть иудеев-экстремистов.

Глава 12 ИЗ ИЕРУСАЛИМА В РИМ: ПАВЕЛ И ЕГО СУДЬИ

Этот период жизни Павла, начиная с ареста в Иерусалиме и до счастливого случая его перевода в Рим, кажется, известен лучше всего, поскольку книга «Деяний» ведет последовательное изложение событий день в день, а иногда и час в час. «Деяния» сохранили впечатления и воспоминания очевидцев иерусалимских событий, а описание путешествия Павла сделано в соответствии с записями бортового журнала, который велся со всей тщательностью.

Множество эпизодов будут легко узнаваемы: возмущение в Храме, заключение в Кесарии и, конечно же, — кораблекрушение… Однако, хотя все эти показания давались почтенными свидетелями, как это видно из описания судебных перепитий, и их истинность подтверждена римской правовой властью, создается впечатление обмана. Эти свидетели на самом деле не могли иметь доступа ни на заседания Синедриона, ни даже на совещание, которое было у Павла с иудейскими христианами Иерусалима по прибытии: они могли сообщить только о внешних обстоятельствах и знать только официально высказанные точки зрения, но не могли с точностью повторить непосредственные подробности ведшихся речей. Они, конечно, исправно передали все этапы судебного разбирательства, но мы никогда не сможем услышать самого обвиняемого, так как древний обычай требовал составлять по-новому все речи, чтобы искусственно придать им возвышенность и сделать их высокопоказательными. Поэтому представление об обвинительном акте мы можем составить скорее по апологетической речи, приписываемой Павлу, чем по его собственной защите.

Наконец, поскольку мы знаем поименно всех действующих лиц, которые являются историческими личностями, можем увидеть, что «Деяния» передают события опять-таки в неточной хронологической последовательности: они указывают некоторые сроки с опозданием, перечисляя события, например, упоминают мессианический мятеж, о котором также упоминает иудейский историк Иосиф Флавий, но их данные, как известно, не совпадают по времени на один-два года [954] .

Дата ареста Павла также не может быть точно установлена, если исходить из исторических данных о римском правителе Антонии Феликсе, чья карьера была несколько сомнительной [955] . Феликс был отозван в Рим во второй год правления Нерона, то есть после октября 56 года, и после того, как закончился согласно «Деяниям» двухлетний срок его правления [956] . Именно Нерон в самом начале своего царствования (в конце 54 — начале 55 года) назначил его прокуратором провинции, наделив властью в Иудее; гораздо раньше согласно Тациту и «Деяниям» [957] его отправляли в Палестину, и он начинал, как военачальник в Самарии. Во время правления Феликса арест Павла мог иметь место как в день Пятидесятницы 56 года, так и в день Пятидесятницы 55 года; эта дата упоминалась ранее, обозначив время зимовки в Коринфе, в 54–55 годы, и кроме того, историческая обстановка 53 года, как она изображена, могла способствовать развитию оппозиции в Ефесе именно в это время, что больше склоняет ко второму предположению.

954

Деян., 21, 37, и Иосиф, AJ, 20, 7, 5 (смотри дальше), смотри главу 5.

955

Правители Иудеи регулярно сменяли друг друга после двух лет правления на два следующих года только с 44 по 48 годы (при Клавдии), и затем, начиная с 62 года (при Нероне) — при Альбине (Albinus) — втором преемнике Феликса. Вантидий Куман (Ventidius Cumanus) занимал пост с 48 по 52 год. Чтобы охватить период с 52 по 62 годы, нужно допустить, что Феликс или же его непосредственный преемник Фест, оставался прокуратором Иудеи очень долго — и здесь возможны два предположения: предположение Е. Иурера, «История Иудеи», в дополненном издании 1973–1987, 464–466, № 42, который предполагает, что правителем был Феликс, упоминая о его безжалостном характере, что признавал за ним и Тацит, «Истории», 5, 9, и перечисляет множество событий, вторые Иосиф относит к его правлению (BJ, 2, 12, 8 (247–270) и AJ, 20, 8, 5–8 (160–181): в самом деле — восстание египтянина, появление «палачей» и дело Кесарии; и предположение А. фон Арнакка, «Geschichte der alterislichen Literatur», II/1, 1897, 233–239, который, напротив, считает, что правление Феликса продолжалось очень недолго, в начале правления Нерона, учитывая хронику Евсевия, ed. Schoene, И, 155, который относит его отзыв ко второму году царствования Нерона. Мы принимаем эту «древнюю хронологию», которая согласуется с теми датами, которые мы предложили в главе 11 по независимым рассуждениям, отнеся эту хронологию к началу ефесских инцидентов и к дате Послания к Римлянам. С другой стороны, аргументация Шурера имеет несколько субъективный характер, потому что, в конце концов, события, которые относят к правлению Феста (AJ, 20, 8, 9-11 (182–196)), тоже довольно многочисленны.

956

Деян., 24–27; М. Sordi. «Studi Romani», 8, 1960, 401–402, хорошо показал, что хронологическое указание, заключенное в короткой фразе, относящейся в точности только к преемнику Феликса («По прошествии двух лет на место Феликса поступил Порций Фест») не может касаться заключения Павла и определять продолжительность этого заключения, как часто считают; синтаксис греческого языка не позволяет делать такие заключения. Но нельзя также принимать доказательство, которое устанавливает дату ареста Павла весной 54 года, ведь тогда нужно будет отнести встречу в Иерусалиме к периоду, предшествующему второму путешествию, что противоречит личным свидетельствам самого Павла (смотри главу 6). Это доказательство основывается только на «Деяниях», и с другой стороны, служит подтверждением своей собственной основной мысли, что отзыв Феликса предшествовал опале его брата Палла (Pallas) в феврале 55 года, потому что тот сумел оправдать Феликса перед Нероном, благодаря чему Феликс избежал смертной казни. Это не подтверждается Тацитом; в то время Палл имел еще большое влияние.

957

Деян., 24, 22, близко к Тациту, «Летописи», 12, 54. О его военном командовании и разделении полномочий между Куманом (Cumanus) и им самим смотри соответствующие данные Тацита, Иосифа, BJ, 2, 247, и Суэтона, «Клавдий», 28.

На три, а возможно, и более года раньше, по крайней мере с 52 года, Феликс поддерживал, а затем и возглавлял очень жестокую борьбу против различных самоуправных движений. Когда Павел весной 55 года прибыл в Иудею, отношения между иудеями и язычниками была крайне обостренными. Государственная власть была готова на все в адском клубке протестов, разоблачений, обвинений и репрессий: «Своих врагов подстерегали издалека и не доверялись даже друзьям, идущим навстречу, в этой атмосфере острой борьбы [958] »

958

BJ, 2, 13, 3 (257).

Репутация отступника

Итак, все началось с кампании поношения, организованной азиатами [959] . Павел не остановился в Ефесе, чтобы не подвергаться ненужному риску, но его недавние враги не только настигли его, но даже — можно не сомневаться — опередили его прибытие в Иерусалим. Кто эти «иудеи Азии»? Ортодоксы? Инакомыслящие? Обращенные? Их вряд ли можно считать эллинистами и даже последователями Иоанна — настолько очевидна их приверженность Храму. Остановимся на предположении, что это были христиане из иудейства, сохранившие связи с теми иерусалимскими кругами, которые размахивали Посланием Павла к Галатам, словно факелом.

959

Деян., 21, 20–28. О поспешной казни msamdaia «подстрекателей к вероотступничеству» смотри главу 3, прим. 14.

В самом деле, это ему принадлежат хлесткие, бичующие высказывания о несовместимости Закона с верой, которые переходили из уст в уста. Павла обвиняли в том, что он не выполняет предписания, не следует обычаям и пренебрегает запретами, а также считает обрезание бесполезным: он не только не настаивал на выполнении всего этого язычниками, но, что еще хуже, разубеждал в этом и иудеев. Это было обвинение в отступничестве и подстрекательстве к отступничеству. Конечно, внешняя сторона дела была против Павла, но что он реально имел в виду, когда утверждал, что нет пользы в обрезании? Для иудеев по рождению? Разумеется, нет, потому что он сам настаивал на обрезании Тимофея, родившегося от матери еврейки. Тут, как оказалось, он сомневался, если не противоречил себе, во тем не менее разбирательство вызывало не прекращающееся возмущение Отцов Церкви и даже современных толкователей: если бы у Павла был сын, обрезал бы он его или нет? [960]

960

Смотри, в частности, спор между Августином, «Письма», 82, 19, и Джеромом. Большинство современных толкователей предпочитают оспаривать единственное свидетельство Деяний, 16, 13, относительно обрезания Тимофея. Об актуальности спора смотри еще: Р. Е. Браун. «Антиохия и Рим». Париж, 1988, 24, и Ф. Рефуль. «Дата Послания к Галатам», RB, 95, 1988, 172–176.

В Иерусалиме расценивали колебания обращенного фарисея, как «кощунственный оппортунизм»: образ «оппортуниста» останется в представлении некоторых последующих поколений евреев-христиан и в раввинских преданиях [961] .

Разногласия в мнениях, возникшие по этому поводу, беспокоили также и окружение Иакова. Даже еще до прибытия Павла они не могли определиться относительно его проблемы: думали о расколе, потому что апостол Ефеса, кажется, не принимал во внимание иерусалимские соглашения, во всяком случае, те настоятельно рекомендуемые пищевые обязательства, о которых ему поспешили сообщить после его отбытия. В этом заключалась причина размолвки, но были и другие недоразумения. В частности, сбор пожертвований составлял теперь проблему, и Павел волновался по этому поводу еще с Ефеса: предполагали, что иерусалимские христиане-иудеи считали себя скомпрометированными из-за денег, пришедших от обращенных язычников, а также испытывали неуверенность, принимая взносы диаспоры, которые либо конкурировали, либо заменяли обычные жертвенные сборы для Храма [962] . Группа Иакова выказала еще большее высокомерие, чем во время предыдущего свидания, несмотря на показное братство, на которое обращает внимание книга «Деяний»: они замечают Павлу, что его взгляды остаются в меньшинстве (это, впрочем, можно считать крайностью) [963] ; они обнародуют свои позиции, отошедшие от тех, что были приняты в 51 году, которые требуют от обращенных язычников придерживаться левитских предписаний, предназначенных для прозелитов, что означает установление неравенства между иудейскими христианами и христианами греками. Мы не знаем в точности, каков был ответ Павла; повествование «Деяний» ограничивается предположением, что он выступил с апологетической речью, в основе которой лежала история его жизни, как и в его Посланиях к Галатам и Коринфянам.

961

Homelies clementines, 6–9 (во славу Петра) Евангелие Варнавы и предание эбионитов (Irenee, Adv. haereses, 1, 26, 2; Евсевий. «Церковная история» 3, 27, 4). Талмуд, цитируемый Ф. Г. Ренгсторфом, «Das Paulusbild in der neueren Forschung», Darmstadt, 1969, 589.

962

Это точка зрения Г. Борнкамма. «Павел — апостол Иисуса Христа». Женева, 1970, 750. Эти деньги, собранные, помимо прочих, в синагогах, могли казаться незаконно присвоенными от тех денег, что обычно шли на Храм: смотри главу И, прим. 110. Существование этой проблемы могло бы объяснить необычное молчание «Деяний» по поводу проведения сбора пожертвований.

963

Единственная христианская синагога, раскопанная до этого времени в Иерусалиме, совсем невелика (Д. Мерфи О’Крннор. «Археологический гид святой Земли». Париж, 1982, 100–101).