История дьявола

«Вот те, кто присоединяется, Вот те, кто исповедует иудаизм, назореи и сабеи» [868]

Назореями [869] могли называться члены псевдохристианской секты под названием мандеи [870] , известные также как «христиане Св. Иоанна Крестителя». Однако речь скорее шла об учениках Иисуса, как их называли в те далекие времена в Аравии; большая часть первых христиан, став объектом гонений, переселилась в 524—525 годах в оазисы, раскинувшиеся между Меккой и Йеменом. Упоминание в Коране о сабеях, как и назореях, вовсе не случайно: возможно, речь шла о жителях Савского царства? Можно было бы утвердительно ответить на этот вопрос, если основываться лишь на созвучии слов. Однако сабеи исповедовали не одну религию, и по стиху из Корана нельзя понять, на какое из вероисповеданий ссылался пророк. Всегда точный в определениях, Мухаммед не мог по-разному называть одну и ту же секту. И потому речь шла, по-видимому, о мандеях, или христианах Св. Иоанна Крестителя, которых называли также сабеями [871] или скрывавшимися в пустыне Аравийского полуострова еретиками, считавшими Иисуса аватаром Гермеса-Меркурия, перевоплощением одной из семи обманных планет... На полуостров широким потоком устремились всякого рода вероотступники, еретики и раскольники поневоле, признававшие христианство, но толковавшие вероучение в соответствии со своими взглядами и в зависимости от полета собственной фантазии.

868

Я воспользовался текстом Корана в переводе Андре Шураки (Andre Chouraqui), вышедшем в свет в издательстве Robert Laffont в 1990 году, который наиболее близок к оригиналу. В примечании к этому стиху Шураки пишет, что в нем, «кажется, провозглашается, что четыре монотеистические религии, включая не дошедшую до наших дней религию сабеев, ведут в равной степени к спасению. Все, кто обращается к Аллаху и его богооткровенному Слову, вступают в партию богоизбранных. Далее Шураки отмечает, что до сих пор специалисты ведут споры о религии сабеев, которая представляется им производной от иудаизма и маздеизма.

869

От древнееврейского «назар» — воздерживаться.

870

Они верили в нечто среднее между гностицизмом, зороастризмом и иудаизмом. Их вероучение появилось в I веке в Месопотамии. — Прим. переводчика.

871

Название христиан по имени Св. Иоанна Крестителя является ошибочным, так как мандеи были в действительности противниками христианства, которыми они стали после Никейского собора, потому что не признавали Мессию в Иисусе, а считали его псевдомессией, дав ему прозвище «Византиец». По их убеждению, истинный Иисус звался Анушем и, также как и первый, явился миру «во времена Пилата». Вполне возможно, что в этой легенде мандеев нашла отражение мусульманская идея о тезке Иисуса, распятого на кресте вместо настоящего Сына Божьего. По своим философским взглядам мандеи были скорее всего гностиками, наиболее близкими к эссенам. По примеру своего учителя Св. Иоанна Крестителя, они совершали частые ритуальные омовения исключительно проточной водой, как это делал сам Креститель в водах Иордана. Следует отметить, что речь идет о весьма темном, малограмотном народе, не видевшем большой разницы между иудеями и христианами.

Однако приверженцы ислама допускают, что в Мекке вполне мог пустить корни и зороастризм, маздеизм, так же как, впрочем, и любая другая религия. Мы не можем не упомянуть о вероятном присутствии на полуострове ранних христиан — несторианцев. Не стоит забывать о том, что Мекка, как и весь Аравийский полуостров, со временем превратилась в поистине сказочную страну чудес, где встретились восточные и западные божества, древние, равно как и современные религии, секты и диссидентские течения всех окрасок и мастей.

Ибо само слово «церковь» подразумевало в те далекие времена диссидентство, поскольку не вызывает сомнений то обстоятельство, что христианство обязано своим широким распространением в VI веке религиям, исповедовавшимися гарамантами [872] в Ливии, северными готами, аксумскими абиссинцами, нубийцами Верхнего Нила и азиатскими гуннами. В то время существовали персидские, болгарские, финикийские, индусские и другие евангельские школы. И каждый христианский центр ассимилировал местные верования; и чем дальше этот центр располагался от Рима или Византии, тем сильнее сказывалось влияние местных религий. И на всем пространстве от Карфагена до Херсонеса расхождения в толковании учения Иисуса по всем семидесяти епархиям были порой такими, что походили на ересь. Другими словами, христианское учение, несмотря на триумфальное шествие по планете, все еще оставалось весьма неустойчивым и уязвимым.

872

Гарманты — берберийские племена, имевшие административный центр в Гарама.

В 567 году, а может быть, и раньше, как свидетельствуют одни источники, или же, по другим сведениям, в 571 году в Мекке родился Мухаммед [873] , сын Абдаллаха и Амины. Он был из рода курейшитов [874] , объединявшего многочисленные кланы, которые делили между собой власть в Мекке. Мухаммеду не суждено было увидеть своего отца, ибо Амина овдовела еще до рождения сына. Вскоре Мухаммед остался и вовсе круглым сиротой после кончины матери, когда ему едва исполнилось шесть лет. Согласно преданию, мальчик воспитывался у кормилицы — бедуинки Халимы, как это было тогда в обычае у торгового сословия в Мекке. Недолго Мухаммеду пришлось вдыхать вольный воздух пустыни: через некоторое время его взял к себе дедушка Абдель Муталиб, которому исполнилось к тому времени восемьдесят два года. Не прошло и двух лет, как он скончался, когда мальчику было всего восемь лет.

873

Именно так я решил назвать его на страницах этой книги; именно так зовут его все арабы от Алжира до Джакарты, а не «Магометом», как в Турции. Кроме того, я хочу уточнить, что в 1974 году была опубликована без подписи моя небольшая работа «Магомет, создатель ислама» (Mahomet, le createur de l’islam) в сборнике «Гении мира» (Genies du monde), вышедшей в издательстве Tallandier, где мне пришлось, по просьбе составителя сборника Жака Кольмана (Jacques Kohlmann), согласиться с традиционным европейским написанием имени пророка, потому что имя Мухаммед не сразу вызывало ассоциацию с пророком. По-видимому, к подобному выводу пришел и такой известный исламист, как Максим Родинсон (Maxime Rodinson), назвавший свою работу «Mahomet», однако в самом произведении он звал пророка Мухаммедом в соответствии с транскрипцией имени пророка.

874

Из города Курейш, которым правил род Омейядов. — Прим. Переводчика.

И снова юного Мухаммеда взяли на воспитание. Теперь он поселился у своего дяди Абуталиба, преуспевающего торговца, которому нередко приходилось надолго отлучаться по делам. Абуталиб часто отправлялся с караваном в Сирию и иногда брал с собой Мухаммеда. Первым иноземным городом, который увидел мальчик, была Босра, бывшая, по-видимому, в те времена крупным торговым центром, а не бедной деревушкой Эль-Бузейра на юго-востоке от Мертвого моря. Итак, у римлян этот город звался Босра, у арабов — Бозрах, о нем даже упоминается в Ветхом завете. Босра была восстановлена в 106 году, и в 222 году при Александре Великом превратилась в богатую римскую колонию, затем, во времена царствования родившегося в этом городе Филиппа II, прозванного Арабом, стала центром метрополии, а при Константине на этих землях обосновалось епископство. Попав в этот город, юный пророк впервые в жизни увидел базилику. И зрелище храма потрясло воображение впечатлительного подростка. В сказочном по красоте сооружении не по годам развитый юноша разглядел символ неограниченной духовной власти над миром. Ибо в те времена Византия была оплотом веры, которая, в свою очередь, стала гарантом могущества империи. И юному провинциалу, приехавшему хотя из довольно богатого города, но все же уступавшего крупному византийскому центру торговли, как было не раскрыть рот от удивления? Ибо курейшиты не успели перенять у римлян искусство возведения столь величественных построек, они не поклонялись одному божеству, поскольку практиковали разрозненные, почти не связанные между собой верования. Юный Мухаммед понял, что вера способна изменить мировой порядок. Мальчик слушал и смотрел, стараясь, по-видимому, разгадать секрет открывшегося ему мощного рычага власти над людьми и миром.

Историк и теолог IX—X вв. Альтабари рассказал о том, как Абуталиб и Мухаммед останавливались в шалаше отшельника, где жил монах по имени Бахира. Увидев, как над мальчиком склонились ветви деревьев, чтобы прикрыть его своей тенью, Бахира стал первым, кто признал в нем пророка, посланного Богом, rassoul Allah. Внимательно осмотрев ребенка, благочестивый аскет нашел у него на спине между лопатками «печать пророка». Возможно, это была какая-то нервная сыпь или, скорее всего, незлокачественная опухоль, похожая на жировик. Нельзя утверждать, что все предание целиком основано на вымысле: по-видимому, какая-то доля истины в нем была.

О каком дьяволе мог знать Мухаммед? И что он про него слышал? Нам неизвестны подробности его становления как личности. Возможно, он слышал о дьяволе от своих соплеменников? Мы не знаем, рассказывали ему об Арихмане персов или нет, а может быть, его знакомство со злыми духами ограничилось демонами, пришедшими из мифологии Месопотамии, afarit, и чинившими неприятности людям под прикрытием песчаных бурь пустыни? Или же он знал о той разновидности демона, рожденного синкретизмом еврейского Сатаны, который исполнял ветхозаветную роль уважаемого противника? Можно утверждать лишь одно: мальчик умел слушать.

«Мы знаем, что они говорят: «Он его узнал (откровенное учение) от телесного существа!» —

гласит сура XVI, стих 103 Корана, в которой нашло отражение критическое отношение к Мухаммеду его противников.

«Они говорят, первобытные россказни! Он пишет их с утра до вечера под диктовку других», —

гласит также сура XXV, стих 5, где в адрес пророка выдвигаются более серьезные обвинения [875] : Священное писание открыло Мухаммеду его предназначение, а идею божественного откровения будущий пророк почерпнул в учении христиан или евреев, то есть у «инородцев». Некоторые теологи оспаривают авторство Корана, приписывая его некоему христианскому монаху по имени Айша или же одному из раввинов [876] . Мухаммед достаточно долго пребывал в роли слушателя и ничего не пропустил мимо ушей, в чем и упрекали его оппоненты. Однако главное состояло в том, что его обвиняли в одержимости дьяволом, о чем гласит сура XXV, стих 8. Мухаммед не впервые подвергался нападкам, как утверждает сура XII, стих 47: «Вы пойдете за околдованным человеком». В самом деле, когда Мухаммед вступил на тернистый путь проповедника, над ним стали подсмеиваться окружающие. И его первые оппоненты, Махсун и Абдхам, говорили о нем не иначе, как о «припадочном, возможно, даже одержимом каким-то духом низшего порядка, кем-то вроде kahin (прорицателя), духа магов и поэтов» [877] . Действительно, учение Мухаммеда, противоречившее древним верованиям, было не сразу и не безоговорочно принято современниками.

875

Согласно замечанию Шураки.

876

Комментарий Шураки к стиху 38 суры X.

877

Maxime Rodinson. Mahomet. Le Seuil, 1961.

На основании строф из Корана многие авторы сделали вывод, что Мухаммед находился под влиянием иудо-христианства. Подобное утверждение, несмотря на все кажущееся правдоподобие, не находит себе подтверждения. И потом, если исламская концепция дьявола сформировалась под влиянием иудо-христианства, то этот процесс, несомненно, осуществлялся под влиянием Нового завета, ибо, подобно евангелистам и вопреки Ветхому завету, Коран представляет дьявола не слугой Создателя, а его заклятым врагом:

«Если тебя будут забрасывать камнями, ищи защиты от Сатаны у Аллаха» [878] .

878

Коран, XVI; 98.

Итак, Мухаммед позаимствовал имя Сатаны у евреев и превратил его в гонимого злого духа, которого забрасывают камнями. И в этом нет ничего странного, ибо ангелы постоянно обрушивают на лукавого дождь из падающих звезд! И только один раз в Коране Сатана называется другим именем — Малик [879] , что напоминает Молоха ханаанцев. Так, на одной странице Корана говорится о злом духе, а на другой — о нем же, но в множественном числе, как, например, в суре, где Мухаммед призывает противостоять «приспешникам Сатаны» [880] . Мутазилиты, как гласит стих 30 суры VII Корана, объявили Сатану виновником гибели рода человеческого [881] .

879

Коран, XLIII; 77. Кроме того, это имя означает «Царь».

880

Коран, VI; 121. Согласно Шураки, этими прихвостнями демонов могли быть сторонники зороастрийского вероучения, которые проповедовали в Мекке свои идеи.

881

Коран, VII; 30.

Не выдвигая новой теории устройства мироздания, Коран предлагает как откровение прежде всего уже известные мифы, заимствованные, в большинстве своем, у иудеев. Например, ссылки на миф о райском саде — Эдене, Gan Eden, встречаются в Коране не меньше десяти раз [882] . Идея проста: представить сад антиподом геенны. Как и в книге Бытия, в Коране есть упоминание о всемирном потопе с той лишь разницей, что Ноев ковчег заменен фелугой, а гора, к которой пристал ковчег, расположена в Диабекире, что в Верхнем Джезире. История Содома и Гоморры передана слово в слово. В Коране почти на каждой странице встречаются такие ветхозаветные имена, как Ной, Абраам, Моисей, Исаак, Иаков, но озвученные на арабский лад: Нух, Ибрахим, Мусса, Ихак, Якуб. Искушение в райском саду совпадает с описанием, приведенном в Бытии. Но разница состоит в том, что в искушении не участвовала Ева. Сатана обращается непосредственно к Адаму:

882

Именно в сурах 45, 46 и 62.