Письма о Йоге – VI
Шрифт:
То, что этот темный период так затянулся, тоже не может служить достаточным основанием для утраты веры в свои силы или в свою духовную судьбу. Я думаю, что через эту смену темных и светлых периодов проходят практически все йоги, и мало кому удается избежать этого. Если задаться вопросом о причинах данного феномена, крайне неприятного для нашей нетерпеливой человеческой природы, то, как я полагаю, главными являются две причины. Во-первых, человеческое сознание либо не может выдержать постоянное нисхождение Света, Силы или Ананды, либо не может сразу воспринять и усвоить их; оно нуждается в периодах ассимиляции; но эта ассимиляция происходит скрыто, за покровом внешнего сознания; переживания или реализации высших состояний, которые низошли, уходят за этот покров, оставляя внешнее или поверхностное сознание лежать «под паром», чтобы дать ему возможность подготовиться к новому нисхождению. На более поздних стадиях йоги эти темные или безжизненные периоды становятся более краткими, менее утомительными и к тому же облегчаются восприятием более великого сознания, которое хотя и не действует, чтобы добиться немедленного прогресса, но сохраняется и поддерживает внешнюю природу садхака. Во-вторых, в человеческой
Йог добивается своеобразного разделения в своем существе, в результате которого внутренний Пуруша, спокойный и сосредоточенный, взирает на беспокойства внешнего человека, как взрослый на тревоги и волнения неразумного ребенка; прочно заняв позицию внутреннего свидетеля, Пуруша может начать контролировать также и внешнего человека; но полный контроль над внешним человеком требует длительной и напряженной тапасьи.
Но даже от йога, ставшего сиддхой, не всегда можно ожидать высочайшего совершенства: среди йогов есть много таких, кто вообще не заботится о совершенствовании своей внешней природы, что, впрочем, не может служить доказательством отсутствия у них реализаций и духовных переживаний. Если вы будете судить только по внешним признакам, то вам придется вычеркнуть из списка великих духовных личностей большую часть йогов прошлого, а также древних риши.
Я признаю, что идеал моей йоги отличается от всех остальных, и я не могу навязывать его другим духовным личностям и требовать, чтобы их методы и достижения полностью соответствовали ему. Мой идеал заключается в трансформации внешней природы, чтобы она достигла максимально возможного совершенства. Но ошибкой было бы считать, что те, кто не достиг такого совершенства или не заботится о его достижении, не имеют в себе ничего духовного. Безупречное поведение – не воспитанность, которая является чем-то поверхностным, хотя и имеет свою ценность, а красота поступков, основанная на духовной реализации единства и согласия, проявленной в жизни, конечно же, является элементом совершенной гармонии.
Разве вежливость и хорошие манеры когда-нибудь считались критерием или элементом духовной реализации или истинного йогического совершенства? С таким же успехом можно считать показателем духовности умение хорошо танцевать или красиво одеваться. Как существуют добрые и хорошие, но невоспитанные и невежливые люди, так же существуют и высоко духовные люди (я имею в виду тех, кто испытал глубокие духовные переживания), которые не контролируют физическую жизнь или свое внешнее поведение (как и многие интеллектуалы, кстати сказать) и совершенно не заботятся о своих манерах. Думаю, что и меня можно обвинить в грубом или высокомерном поведении, так как я отказываюсь встречаться с людьми, не отвечаю на письма и допускаю множество других проступков. Я слышал, как один известный отшельник бросался камнями во всех, кто приближался к месту его уединения, поскольку он не хотел иметь учеников и не мог никакими другими средствами остановить наплыв кандидатов. Но я, по крайней мере, не берусь утверждать, что подобные люди не ведут духовной жизни или не испытывают духовных переживаний. Конечно, я предпочитаю, чтобы садхаки в отношениях друг с другом проявляли элементарную вежливость и тактичность, но это продиктовано скорее правилами общения, которые необходимо соблюдать для сохранения гармонии и порядка в коллективной жизни, а не потому, что хорошие манеры являются показателем йогических сиддхи или непременным признаком внутренних переживаний.
Если исходить из ваших рассуждений, то стоит человеку получить какое-нибудь духовное переживание или духовную реализацию, как он сразу же избавится от всех своих слабостей и недостатков и станет совершенным. Но это означает, что вы предъявляете к йоге невыполнимые требования и не учитываете тот факт, что духовная жизнь это медленный рост, а не мгновенное, необъяснимое и чудесное превращение из несовершенного человека в совершенного сиддху. Ни об одном садхаке нельзя судить так, как если бы он уже был сиддхой, тем более когда речь идет о тех, кто прошел не более четверти или и того меньше, очень длинного пути. Даже великие йоги не претендуют на то, чтобы называться совершенными, но было бы неправильно говорить, что, поскольку они не обладают абсолютным совершенством, их духовные достижения являются ложными или бесполезны для мира. Кроме того, существуют различные типы духовных людей: одни удовлетворены своими духовными переживаниями и не стремятся к внешнему совершенству или прогрессу, другие являются святыми, третьи не ищут святости, четвертые соглашаются жить в космическом сознании, находясь в контакте или единстве со всем сущим и позволяя всевозможным силам действовать через свое существо; именно так обычно и описывают состояние Парамахамсы. Идеалом нашей йоги я
сделал полную трансформацию природы, но это не значит, что вся духовная жизнь и все духовные усилия должны быть направлены только на достижение этого идеала. Духовная жизнь – это очень сложное явление, которое невозможно втиснуть в рамки одного определения или свести к одному ментальному принципу; это широкое поле эволюции, огромный пласт существования, по своим возможностям превосходящий все нижележащие уровни, имеющий сотни провинций, включающий в себя тысячи типов, стадий, форм духовного совершенства, путей, ведущих к нему, вариантов духовного идеала, степеней духовного мастерства. И исходить нужно из этой истины, пытаясь судить о том, что касается духовности и духовных искателей, – если вы хотите, чтобы ваши суждения были основаны на знании. Только с таким представлением о духовности можно действительно понять, какой была духовная жизнь в прошлом или какой она будет в будущем, найти надлежащее место каждому духовному искателю прошлого или настоящего и сопоставить различные идеалы, стадии и т. д. духовной жизни, возникшие в ходе человеческой эволюции.Я отвечу на ваше письмо, поскольку Мать слишком занята, чтобы сделать это.
В той беседе она имела в виду совершенство, называемое на языке психологии индийской йоги «саттвическим», то есть совершенство, выражающееся в таких качествах и поступках, которые соответствуют ментальным идеалам и которые могут быть замечены и одобрены окружающими. Такое совершенство часто порождает определенную гордыню и самодовольство, «саттвический» эгоизм, который делает сознание жестким и неподатливым, не способным меняться так, чтобы действовать в согласии с Божественной Волей. Истинное духовное совершенство – это, скорее, внутреннее состояние сознания, а не внешняя форма поведения; оно принадлежит самой субстанции сознания и состоит, по сути, в полной гармонии с Божественным Сознанием и в свободном и гибком подчинении Божественной Воле в каждый отдельный момент; поэтому формы его внешнего проявления и действия не так легко заметить и оценить. К нему неприменимо слово «праведность» – просто все действия духовно совершенного человека созвучны воле Божественного и поэтому верны.
С настоящими несовершенствами, безусловно, нужно бороться, потакать им было бы опасно; «видимые» несовершенства – это такие качества, которые могут казаться несовершенными только на внешний взгляд. «Праведный» гнев вполне может быть проявлением того самодовольства, которое Мать имела в виду, и с духовной точки зрения лучше не впадать ни в праведный, ни в какой-либо другой гнев. А мягкое и снисходительное отношение на первый взгляд может ассоциироваться с проявлением природных недостатков, но, тем не менее, быть правильным, если исходить из тех критериев правильности, о которых я упомянул выше. Вопрос не в том, как действовать или какую позицию занимать в той или иной ситуации – нужно, чтобы внутреннее сознание стало настолько гибким и пластичным, чтобы могло свободно выражать действующую через него Божественную Волю.
Шакья-Муни – это имя Будды, которое означает «мудрец из рода Шакьев». Будда принадлежал к этому роду, в котором его отец был «царем».
Не имеет значения, какие недостатки имеются в вашей природе. Единственное, что важно, это держать себя открытым Силе. Никто не способен трансформировать себя за счет своих собственных усилий; это может сделать только Божественная Сила. Если вы сохраняете открытость ей, все остальное будет сделано для вас.
Все ограничения можно преодолеть, но если они глубоко укоренены в структуре нынешней личности, то это может быть сделано только благодаря нисхождению, в ответ на ваш призыв, силы и сознания, которые превосходят индивидуальные ум и волю. Это более высокое сознание с помощью приносимых им могуществ может исправить или преобразовать недостатки, имеющиеся в индивидуальной природе.
Едва ли человек силен настолько, чтобы только с помощью своей индивидуальной воли и стремления одержать победу над силами низшей природы; даже те, кому это удается, достигают только частичного контроля, а не полной власти над ними. Воля и стремление необходимы для того, чтобы вызвать нисхождение Божественной Силы, получить ее помощь и оставаться на ее стороне во время борьбы с силами низшей природы. Только Божественная Сила, осуществляющая духовную волю и психическое стремление сердца, способна одержать победу.
Как я уже сказал, бесполезно думать о правильном понимании или ложных движениях и расстраиваться, когда осознаешь, что это понимание отсутствует, а движения несовершенны. Никто не может изменить себя своими собственными силами, даже сильнейшие садхаки признают это. Их усилия направлены на то, чтобы позволить Покою, Силе, Свету и Ананде Матери проникнуть в их существо и расти в нем, так как они знают, что это изменит их природу. Пока эти могущества не низошли, не коснулись их, не наполнили их существо, они вынуждены сражаться с умом и виталом, потому что только так можно провести начальную подготовку сознания и сделать его восприимчивым к Покою и Силе. Но как только они вошли в соприкосновение с Покоем и Силой, они должны сосредоточить все свое внимание на них, научиться полностью полагаться на них, доверять им и отдать им себя – так как теперь найден прямой путь и они познали на опыте, что такое истинные сила и сознание.
Я хочу, чтобы вы были открыты и находились в контакте с Покоем, Присутствием и Силой. Если это есть, то все остальное тоже придет, и тогда нет нужды беспокоиться о времени, которое займут все p'erip'eties садханы.
Единственная правда этого состояния – которое, как вы говорите, временами вам кажется вашим истинным состоянием – заключается в том, что ни вы, ни кто-либо другой не способны выбраться из трясины низшего сознания только за счет своих собственных усилий. Поэтому, когда вы погружаетесь в это низшее сознание, вам все кажется безнадежным, так как вы на время теряете связь с истинным сознанием. Но ваше ощущение ложно, поскольку вы открыты Божественному и совсем не обязаны пребывать в этом низшем сознании.