Танцующие с тенью

Можно ли сказать, что гнев, возмущение или негодование по поводу той или иной несправедливости — это не что иное, как негативное теневое проецирование? Что насчет обоснованного, оправданного восхищения? Как отличить теневую проекцию от обычной ответной реакции, ведь они часто идут рука об руку? Вот как это можно сделать: при проецировании мы идентифицируем себя непропорционально с чем-то, а при нормальной реакции соотносим себя с этим вполне соразмерно. Если дело не в проекции, мы воспринимаем такое соотнесение как информацию, ощущаем по его поводу определенную эмоцию и берем на себя за нее ответственность. Такова природа информации — наставлять и просвещать. А природа воздействия в том, чтобы возбуждать и активировать: вы проявляете по отношению ко мне агрессию, и я реагирую. И если эта реакция яростная или излишне интенсивная, вполне возможно, что я проецирую на вас собственную тень. Стараясь подружиться с тенью, мы, по сути, пытаемся превратить воздействие в информацию.

Возмущение несправедливостью может также основываться на чувстве принижения нашего якобы привилегированного эго: «Да как они смеют так со мной поступать!» Теневая сторона эго желает непременно отомстить обидчикам. Такая реакция уже не испугает читателей этой книги: мы знаем о существовании программы, которая всегда поможет найти творческую альтернативу мести. И надо помнить, что это не предполагает выбор «или/или». Переход от одной эмоциональной реакции к другой может быть постепенным. Наша работа в том, чтобы вырабатывать и развивать в себе здоровый и любящий ответ, который постепенно сотрет давно и прочно укоренившуюся мстительность теневого эго. Если наше возмущение ведет к состраданию и ненасильственным попыткам изменить ситуацию к лучшему, значит, задействована позитивная тень нашего эго.

Возмущение эго несправедливостью является здоровой ответной реакцией, когда оно проистекает из признания нашей голографической человечности: «Не спрашивай, по ком звонит колокол, он звонит по тебе». Если все человечество представляет собой один таинственный, мистический организм, каждый человек должен чувствовать за всех: «Я реагирую на твою боль, даже несмотря на то, что у меня есть собственная личная история или свой багаж. Я испытываю сострадание и к преступнику, и к жертве». Очень развитые и зрелые люди часто вместо жажды возмездия испытывают всплеск эмпатии. Это первоначальная реакция любви, за которой следует соответствующее действие. Осознание, что ты сделал что-то по-настоящему доброе и щедрое, намного лучше, чем чувство удовлетворения, полученное в результате мести.

При чистом проецировании что-то очень сильно воздействует на нас и обычно сопровождается определенными действиями. Это беспокоит нас, и не одномоментно, причем беспокойство не ограничивается каким-то одним человеком, а возникает каждый раз, когда мы это замечаем. При проецировании мы можем видеть все как есть, но бессознательно дополняем увиденное чрезмерным акцентом на чем-то хорошем либо плохом в другом человеке. В результате хорошее становится превосходным и недостижимым, а плохое — невероятно злым и совершенно непростительным. Мы максимально разводим противоположности в разные стороны и преувеличиваем такое расхождение, веря в их непримиримость. И это верное указание на то, что в игру вступила тень.

По шкале от одного до десяти, где десять означает, что мотив вашего недовольства — чистейшая несправедливость, как вы оцениваете свою последнюю реакцию на то, что сочли несправедливым? Работа, которую предлагает вам выполнить эта книга, призвана оптимизировать этот показатель. Даже незначительное его улучшение будет свидетельствовать о том, что вам удалось сблизиться со своей тенью.

В теневом мире проецирования идеализированные образы заменяют активацию нашего собственного потенциала, а вина заменяет признание нами собственной неполноценности. Видеть все как оно есть — значит наблюдать за людьми с позиции честного свидетеля, который ничего не приобретает и ничего не теряет от чужих качеств и поступков. Добавляя гиперболизированный акцент, мы подключаем к чистому наблюдению контроль, суждение, ожидание, страх, желание, вину, стыд. Эти слои — порождение испуганной теневой стороны нашего эго. Чтобы снять их и благодаря этому разглядеть, что же происходит на самом деле, надо признать увиденное как чистый факт, нравится вам это или нет. Это и есть майндфулнес — внимание к здесь и сейчас, когда мы освобождаемся от лишних слоев своего эго, отвлекающих нас от правды о нем.

То, что мы воспринимаем как реальность, — это пара-другая железных столбов наблюдения, соединенных между собой конструкцией из папье-маше, которая есть не что иное, как результат очень сложной работы нашего воображения. Дж. А. Уилер^[40]

СЕРДЦЕ НАШЕЙ ПРАКТИКИ: МАЙНДФУЛНЕС

Майндфулнес (осознанность) — это буддийская техника медитации, которая переносит наше внимание на дыхание здесь и сейчас и избавляет от закоренелой привычки разума развлекать нас разными страхами, желаниями, ожиданиями, оценками и т. д. Термин майндфулнес (от англ. mind — разум; fulness — полнота) представляет собой яркий пример поэтической иронии, ибо практика эта не наполняет наш разум, а, напротив, опустошает его. Описанная далее практика представляет собой адаптацию буддийской техники.

Как уже говорилось, теневые слои эго таковы: контроль, страх, привязанность, потребность что-то исправить, одержимость результатом, обвинение других и стыд за себя. (Это именно то, что начисто пропадает в жизни человека после клинической смерти. Возможно, такое случается потому, что в тот момент умирает достаточная часть эго, чтобы его отростки атрофировались.)

Когда мы снимаем эти слои эго и видим свои текущие жизненные трудности такими, каковы они есть, мы видим их осознанно; это и есть майндфулнес. Майндфулнес подразумевает чистое внимание к тому, что видишь, без следующих примесей: за что я это принимаю; чем я хочу, чтобы это было; чем я должен это сделать; как жаль, что это не то, что мне хочется. Вот что происходит в процессе майндфулнес-медитации (или медитации осознанности): я дышу через все это без осуждения, привязанности, контроля, без страха или любой другой реакции, просто обращая внимание на каждый обман своего эго, называя и отпуская их. Ежедневная практика сдирания этих заплаток эго, нашитых вокруг нас в огромном количестве, является здоровой духовной привычкой^[41].

Практикуйте этот психодуховный стиль майндфулнес-медитации. Начните прямо сегодня и делайте это каждый день: сядьте в каком-то тихом месте, закройте глаза и сидите, сосредоточив внимание на дыхании на протяжении всего упражнения. Если отвлеклись, возвращайтесь к осознанию своего дыхания.

Выберите недавнее неприятное событие или серьезную проблему, с которой вы столкнулись на данном этапе своей жизни. Теперь представьте себе луковицу с ее «сотней одежек». Вообразите, как держите ее на коленях и снимаете слой за слоем: контроль, страх, привязанность, желание что-то исправить, одержимость результатом, обвинение других и стыд за себя. Рисуйте в своем воображении, как выглядит ваша проблема после постепенного удаления этих слоев с невротического, раздутого эго. Каков результат, когда убран каждый из этих слоев? Все больше и больше пространства. Реальным является только само чистое событие или проблема, и реальность эта просторна. Все остальное, тяжелое, вонючее, от чего из глаз текут слезы, — это продукт эго, всего лишь наносное.

Последний этап этого упражнения, основанного на майндфулнес-медитации, обеспечивает мощный сдвиг к нашему сердечному центру. Представьте себе лицо того, кто приносит вам наибольшую радость, кого вы всегда любили и любите. (Для меня это мой сын Джош.) Понежьте себя, переживая приятнейшие чувства к этому человеку. Теперь, наполнившись этой сердечной, радостной любовью, снова взгляните на свою проблему и попробуйте найти ей решение в этом контексте. Вы увидите, что решение будет исходить не из разума, а из заботы и сострадания. Это ярчайшее доказательство того, что отказ от эго (от его слоев, перечисленных выше) ведет к состраданию. А мостиком служит реальный опыт любви к кому-то. Вот почему любовь действительно ответ на все наши проблемы.

Это на редкость эффективное упражнение, так как оно просто проводит нас в просторы нашей собственной реальности. Просторы эти оказываются безграничной Самостью, природой Будды, максимальной открытостью, нашей позитивной тенью, нашим путем. В каждом из нас есть живое и максимально здравомыслящее, но оно отключается, когда мы попадаем в ловушку эго со всеми его невротическими слоями страха и желания. Это живое пробуждается в промежутках между слоями борьбы и маскировки. Огромная живая энергия возникает, когда мы делаем паузу и неподвижно сидим в состоянии майндфулнес, когда мы находим время быть. Так когда-то сидел Будда. Жизненные невзгоды, переживаемые таким образом, выглядят намного более управляемыми, и мы видим, какая доля так называемой реальности этих проблем — полная чепуха.

Поскольку для целостности требуется никак не меньше, чем полное истребление привычек эго, надо избавиться от любых способов его удержания и поддержания. Такой вот парадокс: чтобы обрести все, необходима абсолютная пустота. Мейстер Экхарт выражает эту мысль бесстрашно и оптимистично: «Человек через пустоту вернул себе то, чем он был вечно и чем всегда останется». Пустота определяет и резюмирует работу с тенью: в случае с негативной тенью эго нам просто больше не за что держаться, в случае с тенью позитивной отменяются все границы.