Йога Васиштхи

Чудала проснулась и обнаружила, что её муж покинул дворец. Она чувствовала себя несчастной и решила что её место -- рядом с мужем. Она тоже покинула дворец через окошко и взлетела в Небо в поисках мужа. Скоро она увидела его в лесу. Но, перед тем как спуститься с Небес перед ним на Землю, она задумалась о будущих событиях и увидела всё, что должно случиться. Поклонясь неизбежному, она вернулась в свой замок тем же путём, каким и прилетела.

Чудала объявила, что король покинул дворец по важным делам. С тех пор она правила королевством. Восемнадцать лет она жила во дворце, а он в лесу, не видя друг друга. Король начал стареть.

Чудала увидела, что сознание мужа созрело, и что теперь наступило время помочь ему достигнуть просветления. Она покинула ночью дворец и полетела туда, гда жил муж. По дороге она встречалась с небесными созданьями и просветлёнными в раю. Она летела сквозь облака, вдыхая райские ароматы, и ожидала встречи с мужем. Она горела нетерпением и её ум был в волнении.

Отметив своё состояние, она сказала про себя:

Пока в теле есть жизнь, человеческая природа не перестаёт действовать. Даже мой ум взволнован. Или, возможно, мой ум, ты ищешь успокоения. С другой стороны, мой муж скорее всего позабыл о своём королевстве и обо мне, после всех этих лет аскетизма. В таком случае, ум, ты зря волнуешься от перспективы увидеть его снова... Я восстановлю равновесие в сердце моего мужа так, чтобы он вернулся в свой замок, и чтобы мы жили там долго и счастливо. Наслаждение от состояния равновесия превыше любого другого.

Чудала долетела до горы Мандара. Всё ещё оставаясь в Небесах, она увидела мужа изменившимся, ведь король раньше был одет в королевские одежды, а сейчас он выглядел изнурённым аскетом. Чудала опечалилась от такого состояния мужа, одетого в грубую одежду, с колтунами в волосах, тихого и одинокого, с кожей потемневшей так, будто он купался в реке чернил. Она подумала: "Таковы - плоды глупости. Потому что только глупцы доходят до такого состояния, в котором сейчас король. Только собственными заблуждениями он запер себя в этом одиноком месте. Здесь и сейчас я дам ему возможность достичь просветления. Я подойду к нему инкогнито".

Чудала превратила себя в молодого аскета и спустилась перед мужем. Шикхидхваджа увидел молодого аскета и обрадовался. Оба смотрели друг на друга в душевном сиянии. Молодой аскет был более сиятельным, поэтому Шикхидваджа принял его за ангела. Соответственно он к нему и обратился с приветствием. Чудала приняла приветствие и заметила: "Я путешествовал вокруг света и нигде меня не принимали с таким радушием. Приятно видеть твоё спокойствие и твои лишения. Ты решил пройтись по лезвию бритвы, отказавшись от своего королевства в пользу жизни в лесу".

Шикхидваджа ответил:

Конечно, ты знаешь всё, сын богов! Одним твоим взглядом на меня ты доставляешь мне блаженство. У меня есть жена, которая правит моим королевством, ты напоминаешь её. Благословенны - те цветы, которыми я тебя приветствовал. Жизнь достигает своей цели, когда принимаешь нежданно прибывшего гостя, служение такому гостю выше даже молитв богам. Скажи, кто - ты и чему я обязан твоим прибытием?

Молодой аскет (Чудала) сказал:

В этой Вселенной живёт мудрец Нарада. Однажды он медитировал в пещере на берегу Ганги. По окончании медитации он услышал звук колокольцев с браслетов купающихся в реке. Он посмотрел по направлению звука и увидел нескольких обнажённых нимф, плещущихся в воде. Они были прекрасны. Его сердце почувствовало наслаждение и его ум вышел из равновесия под воздействием влечения.

Шикхидваджа спросил:

Святой, хоть и был мудрецом великих наук и к тому же просветлённым, хотя он был свободен от желаний и привязанностей, хотя его сознание было безгранично как Небо, -- скажи, как это он почувствовал влечение?

Молодой аскет (Чудала) сказал:

Все существа в трёх мирах, включая богов в раю, имеют тела, подверженные влиянию противоположных сил. Будь они глупы или мудры, пока они - телесны, тело подвержено счастью и несчастью, удовольствию и боли. Наслаждаясь приятными объектами, они испытывают удовольствие, лишения же (такие как голод и т. д.) приносят боль. Такова - их сущность.

Если настоящее и чистое Я забыто даже на секунду, воспринимаемые объекты расширяются в восприятии ума. Если внимание - непрерывно, этого не случается. Как темнота и свет ассоциируются с ночью и днём, восприятие удовольствия и боли подтверждает существование тела для глупца. У мудреца, однако, даже если удовольствие и боль отражаются в сознании, они не оставляют отпечатка. Как кристалл, мудрый отражает объект, только если этот объект присутствует реально и вблизи. Но на глупца объекты влияют так сильно, что это влияние не пропадает, даже если объекта нет поблизости. Ослабленная подверженность (привязанность к) объектам -- это Освобождение, плотная подверженность (сильная привязанность), создаваемая умом, -- это тюрьма и оковы.

В ответ на вопрос Шикхидваджи: "Как возникает удовольствие и боль даже в отсутствии предмета?", молодой аскет сказал:

Причина в отпечатке, оставляемом в сердце (памяти) через тело, глаза и т. д. Потом это восприятие расширяет свой охват. Когда сердце возбуждено, память возбуждает индивидуальное сознание, которое возбуждает нервные узлы в теле. Восприятие удовольствия и восприятие боли возбуждают их по-разному. От удовольствия они как бы расцветают.

Если индивидуальное сознание не обращает внимания на возбуждённые центры, оно освобождается. Несвобода -- это отождествление индивидуального сознания с удовольствием и болью, когда такого отождествления нет, это - Освобождение. Индивидуальное сознание возбуждается от одного вида и предчувствия удовольствия или боли. Однако если оно в результате познания Себя осознает, что боль и наслаждение не существуют, тогда оно возвратится в равновесие. Или, если оно осознает, что они не существуют в индивидуальном сознании, а сознание не существует в них, то оно ощутит свободу. Если оно осознает, что всё это - одно безграничное тотальное Сознание, то и в этом случае оно достигнет равновесия. Как масляная лампа без масла, индивидуальное сознание уже не будет возбуждено снова, потому что оно осознает себя как несуществующее и растворится в тотальном Сознании, по отношению к Которому оно - случайная идея.

В ответ на просьбу Шикхидваджи рассказать о том, как переживание удовольствия приводит к потере энергии, молодой аскет сказал:

Индивидуальное сознание возбуждает жизненную энергию. Движение жизненной энергии забирает энергию из тела. Эта энергия потом опускается в виде семенной жидкости и выделяется.

На вопрос о том, что такое - окружающий мир, молодой аскет ответил:

Изначально, одно Сознание существовало как Сознание. На Нём появились неисчислимые субстанции, как волны на поверхности океана. Эти волны известны как окружающий мир, природа. Причинно они не связаны с тотальным Сознанием, но случилось так, как кокос случайно упал, когда ворона случайно села на кокосовую пальму. Огромное количество существ с разными особенностями существуют в этой природе.

Из такого свойства тотального Сознания родилась эта Вселенная. Она поддерживает себя собственными ограничениями из-за чередующихся порядка и беспорядка. Когда это самоограничение и этот конфликт между порядком и беспорядком прекратится, существа не будут рождены снова.

Продолжая историю Нарады, молодой аскет сказал:

Скоро Нарада возвратился в состояние самоконтроля. Он собрал изверженное семя в хрустальный кувшин и наполнил кувшин молоком, сотворённым силой своей мысли. Через некоторое время из кувшина родился малыш. Нарада дал ребёнку имя и в должное время передал ему мудрость. Мальчик ни в чём не уступал отцу.

Потом Нарада привёл мальчика к своему отцу, Брахме-творцу. Брахма благословил мальчика, которого звали Кумбха. Этот мальчик стоит сейчас перед тобой. Я брожу по миру играючи, потому что мне ничего ни от кого не надо. Когда я прихожу в этот мир, мои ступни не касаются земли.

Закончился семнадцатый день.

Шикхидваджа сказал:

Верно, это - плоды всех моих хороших дел из предыдущих жизней, что я оказался сегодня в твоей компании и могу пить нектар твоей мудрости. Ничто в мире не может дать такого умиротворения, как компания святых.