Йога Васиштхи
Шрифт:
Шикхидваджа ответил:
Я - благословен, что ты, хоть и просветлённый и не имеющий привязанностей, хочешь быть со мной. Будь со мной в этом лесу.
Кумбха спросил:
Скажи, ты некоторое время был в Высшем состоянии? Оставил ли ты понятия "это отличается" или "это - несчастье" и другие такие? Прекратились ли стремления к удовольствиям?
Шикхидваджа ответил:
Благодаря тебе, я достиг другого берега самсары, кажущегося мира. Я достиг того, чего следовало достичь. Нет ничего, кроме высшего Я, ни уже известного, ни неизвестного, ни достижения, ни того, от чего следует отказаться, ни одного, ни другого, ни даже чистого ума. Как безграничное пространство, я остаюсь в безусловном состоянии.
Васиштха продолжил:
Проведя час в этом месте, король и Кумбха пошли в лес, где они бродили восемь дней. Кумбха
Увидев это сияние, Кумбха (Чудала) начал думать: "Это - мой муж, благородный и сильный. Лес - прекрасен. Мы находимся в состоянии, не знающем усталости. Почему тогда в сердце не возникает желания к удовольствиям? Освобождённые принимают с удовольствием всё то, что приходит к ним само. Если же мудрый пойман в сети конформизма и придерживается ограничений, это приводит к глупости. Та, чьи чувства не возбуждаются в присутствии собственного мужа в саду цветов, -- не лучше бревна. Что знающий Истину, или осознающий Себя, мудрец приобретает, оставляя то, что достигнуто без усилий? Я должна так сделать, чтобы мой муж мог насладиться со мной телесной любовью". Кумбха сказал: "Сегодня благодатный день, и мне надо отправиться на Небеса, чтобы повидать своего отца. Попрощайся со мной до вечера".
Два друга обменялись цветами. Кумбха ушёл. Скоро Чудала оставила свой костюм, вернулась во дворец и немного поуправляла страной. Она вернулась к Шикхидвадже опять в виде Кумбхи. Заметив изменение в выражении её лица, король спросил: "Сын богов, почему ты выглядишь несчастным? Святые не позволяют внешним воздействиям влиять на своё равновесие".
Кумбха сказал:
Те, кто, оставаясь в равновесии, не разрешают своим органам действовать натурально, пока тело живо, -- упрямые и недалёкие люди. Пока есть семя, есть и масло, и пока живо тело, есть разные настроения. Кто восстаёт против разных состояний, в которые тело приходит естественно, машет мечом, рубя воздух. Равновесие йоги -- для ума, а не для органов действия и их состояний. Пока есть тело, надо разрешить органам действия выполнять их соответствующие функции, а интеллект и чувства должны оставаться в состоянии спокойствия. Таков - закон природы, которому подчиняются даже боги.
Теперь послушай, какое несчастье приключилось со мной. Когда рассказываешь другу о несчастье, оно уменьшается, как тёмная туча становится светлой после дождя. Ум тоже становится чистым и мирным, когда друг слушает о твоей судьбе.
Покинув тебя, я отправился на Небеса исполнить свои обязанности. По приближении вечера, я покинул Небеса, чтобы вернуться к тебе. По пути в пространстве я встретил мудреца Дурвасу, летящего, чтобы успеть к вечерним молениям. Он был одет в тёмные облака и украшен молнией. Он был похож на женщину, торопящуюся на встречу с любовником. Я поприветствовал и в шутку сказал ему об этом. Рассердившись на мою дерзость, он проклял меня: "За эту наглость, ты будешь становиться женщиной каждую ночь". Я расстроен от мысли о том, что каждую ночь я должен становиться женщиной. Это - трагедия, что божьи дети страдают от последствий оскорбления мудрых. Но почему я должен печалиться, ведь это не затрагивает своё Я.
Шикхидаджа сказал:
Бесполезно печалиться, сын богов. Пусть будет, что будет, собственное Я не затрагивается судьбой тела. Перепадающие нам радости и страдания волнуют тело, а не Того, Кто в нём обитает. Если даже ты подвержен грусти, что говорить о тех, кто не понимает. Возможно, рассказывая об этом, ты используешь подходящие слова и выражения.
Васиштха продолжил:
Так они утешали друг друга. Солнце зашло и по земле расползлась темнота ночи. Они выполнили вечерние ритуалы. Скоро тело Кумбхи стало изменяться. Борясь со слезами, прерывающимся голосом он сказал: "Я чувствую, как моё тело растворяется и уходит в землю. У меня вырастает грудь. Кости разрастаются, приобретая форму, подобающую женщине. Смотри, платье и украшения вырастают из этого тела. Что мне делать, где спрятаться, ведь я стал женщиной".
Шикхидваджа ответил: "Мудрый,
ты знаешь то, что стоит узнать. Не печалься о неотвратимом. Судьба затрагивает тело, а не То, Что в нём воплощено". Кумбха согласился: "Ты - прав. Мне больше не грустно. Может ли кто противиться мировому порядку или природе?"Они легли в постель. Так Чудала жила со своим мужем, как молодой аскет днём и как женщина ночью.
Васиштха продолжил:
Через несколько дней, Кумбха (Чудала) сказал: "Король, выслушай моё признание. Уже некоторое время я становлюсь по ночам женщиной. Я желаю исполнить ночью роль женщины. Я чувствую, что я должен жить, как жена мудрого мужа. В трёх мирах нет у меня никого ближе, чем ты. Поэтому я хочу выйти за тебя замуж и наслаждаться супружескими наслаждениями с тобой. Это - естественно, приятно и возможно. Разве это - плохо? Мы отказались от желаний и ничего не отвергаем и смотрим на всё одинаково. Поэтому, давай делать то, что - естественно, без желания и отрицания".
Шикхидваджа ответил: "Друг, я в этом не вижу ничего хорошего и ничего плохого. Поэтому делай так, как хочешь. Мой ум находится в равновесии и во всём я вижу только бесконечное Сознание. Потому делай, как пожелаешь".
Кумбха ответил: "Если ты так чувствуешь, то сегодня - подходящий день. Небесные светила будут свидетелями на нашей свадьбе".
Они собрали всё необходимое для ритуала. Они омыли друг друга святой водой, помолились предкам и богам.
Наступила ночь. Кумбха превратился в женщину. "Он" сказал королю: "Дорогой друг, теперь я - женщина. Меня зовут Маданика. Я приветствую тебя, и я -- твоя жена". Шикхидваджа украсил Маданику гирляндами, цветами и драгоценными камнями. Король сказал: "Маданика, ты - светла, как богиня Лакшми. Да будем мы жить вместе, как солнце и тень, Лакшми и Нараяна, Шива и Парвати. Да будет благословенен наш союз".
Они разожгли святой огонь и выполнили ритуалы, в соответствии с указаниями святых текстов. Алтарь был украшен цветами и разноцветными драгоценными и полудрагоценными камнями. Его четыре угла были украшены кокосами, а также там были горшочки с водой Ганги. В центре был святой огонь. Они обошли вокруг этого огня и принесли подношения ему с соответствующими гимнами. Делая так, король время от времени держал Маданику за руку, показывая свою любовь к ней и радость от события. Они обошли святой огонь три раза, потом удалились в брачную обитель (заранее приготовленную пещеру). Луна светила, брачная постель была покрыта цветами. Они взошли на ложе и завершили бракосочетание.
Васиштха продолжил:
Когда взошло солнце, Маданика стала Кумбхой. Так они и жили, друзья днём и супруги ночью. Однажды, когда Шикхидваджа спал, Кумбха (Чудала) отлучилась во дворец, немного там позанималась своими делами и возвратилась в кровать.
Месяц они жили в пещерах гор Махендра. Потом они бродили по лесам и горам. Некоторое время они жили в божественном саду в лесу Парижата на южных склонах горы Майнака.
Через несколько месяцев такой жизни, Чудала подумала: "Я должна испытать возмужалость короля, предложив ему радости и удовольствия рая. Если его это не взволнует, значит, он больше не будет стремиться к удовольствиям".
Чудала создала своей магией иллюзию, в которой Шикхидваджа увидел главного из богов, Индру, в небесном сопровождении. Сохраняя спокойствие при их появлении, король поприветствовал их. Потом спросил Индру: "Скажи, что я сделал, чтобы заслужить твой визит ко мне?"
Индра ответил: "Мудрый, мы пришли сюда, привлечённые твоим присутствием. Мы слышали в раю хвалу твоей славе. Пошли скорее в рай -- услышав о твоей славе, все небожители сгорают от нетерпения увидеть тебя. Прими эти небесные амулеты, которые дадут тебе возможность путешествовать в пространстве, как делают святые. Мудрый, просветлённые существа не отказываются от счастья, которое приходит без усилий. Да очистят Небеса твой визит". Шикхидваджа сказал: "Я знаю, как хорошо в раю, Индра. Но для меня рай - повсюду, а также - нигде. Я - счастлив там, где я есть, потому что я ничего не желаю. Я не могу попасть в тот рай, который ты описываешь и который - ограничен определённым местом. Поэтому я не могу выполнить твою команду". "Но, -- сказал Индра, -- мне кажется, это - нормально, если просветлённые желают испытать удовольствия, заслуженные ими". Шикхидваджа молчал. Индра собрался уходить. Шикхидваджа сказал: "Я не пойду сейчас с тобой, потому что сейчас ещё не время".