Йога Васиштхи

Всё это -- хорошее и плохое, королевство и лес -- причиняет страдание тому, кто находится под воздействием ума, и даёт наслаждение тому, кто живёт в состоянии не-ума. Как дерево качается под порывами ветра, так и тело качается под порывами мыслей. Всё, испытываемое существами (старость, смерть, рождение и т. д.), включая и твёрдость мудрецов, - только умственные модификации. Этот ум называют по-разному -- эго, душа, космос и т. п. Оставление этого и есть отречение от всего. Как только отрекаешься от этого, открывается Истина. Концепции единства и разнообразия здесь кончаются. Остаётся спокойствие.

С другой стороны, отрекаясь от того, что не является твоим, ты создаёшь разделение внутри себя. Если отрекаешься от всего, то всё существует в пустоте единого бесконечного Сознания. Находясь в этом состоянии отречения, как масляная лампа без масла, ты светишься высочайшим Светом, как горящая лампа. Даже после отказа от королевства, ты существуешь. Также, когда ты отказываешься от эго/ума, это бесконечное Сознание будет существовать. Хотя ты всё спалил в костре, ты не изменился. Когда ты откажешься и от эго/ума, тоже не произойдёт изменений. Отказавшийся от всего не боится старости, смерти и катаклизмов жизни. Это и есть блаженство. Всё остальное -- страдания. АУМ(ОМ). Прими эту правду и делай то, что хочешь. Высочайшая истина знания своей природы -- в отречении, также как драгоценности хранятся в пустоте горшка. Отречением от всего Будда достиг состояния превыше сомнений и проблем. Поэтому, отказавшись от всего, оставайся в той форме и в том состоянии, в котором ты себя обнаружишь. Откажись даже от концепции "я отказался от всего", и оставайся в состоянии спокойствия.

Шикхидваджа сказал:

Расскажи о природе ума, а также как от него отречься, чтобы он не возникал снова.

Молодой аскет (Чудала) ответил:

Память, тенденции, впечатления прошлого и есть природа ума. Это - всё синонимы одного и того же. Оставление их, или отречение, просто достигается, и наслаждения в этом больше, чем во владении королевством, и более прекрасно, чем цветок. Отречение от ума - трудно для глупого, также как дурачку трудно было бы править государством.

Затухание ума -- это и затухание цикла жизней и смертей. Это также известно как оставление ума. Вырви с корнем это дерево, чьё семя -- это идея "я, моё", со всеми его ветвями, плодами и листьями, и оставайся в пространстве сердца.

То, что известно как "я", возникает в отсутствие осознания ума, знания своей природы, эта идея "я" -- семя дерева, известного как "ум". Оно растёт в поле бесконечного Сознания, Которое также пропитано Майей. В пространстве бесконечного Сознания создаётся разделение, и возникает переживание. Вместе с этим возникает способность определять и называть. Конечно, у неё нет определённой формы, потому что это - чуть проросшая форма семени. Её природа -- концептуализация и называние имён, способность называть известна как ум и индивидуальное сознание.

Ствол этого дерева -- тело. Движение энергии в нём приводит к его росту и является результатом психологической концептуализации. Его ветви - длинны и простираются на большие расстояния, это - ограниченные впечатления от органов чувств, существующие и воображаемые. Его плоды -- это хорошее и плохое, наслаждение и боль, счастье и несчастье.

Это - ужасное дерево. Руби его ветви и выворачивай дерево с корнем. Его ветви тоже состоят из концепций и восприятий. Ветви несут на себе плоды всего этого. Оставайся не привязанным к ним, не беспокоящимся о них, не отождествляющим себя с ними, интеллектом и силой сознания эти тенденции могут быть ослаблены. Потом ты сможешь и выворотить дерево. Обрубание ветвей -- дело десятое, главные усилия должны быть направлены на то, чтобы лишить дерево корней.

Как выворотить дерево? Постоянными размышлениями о собственной природе -- "Кто - я?". Такие размышления -- это огонь, в котором сгорают семя и корни дерева, известного как "ум".

Шикхидваджа сказал:

Я знаю, что я есть бесконечное Сознание. Как в сознании возникло начальное заблуждение, я не знаю. Я - обеспокоен, потому что я не могу отделаться от остатков заблуждения, которое хоть и иллюзорно-нереальное, но навязчивое.

Кумбха спросил:

Скажи, это заблуждение, которым ты привязан к этой жизни, -- настоящее или ненастоящее?

Шикхидваджа ответил:

Это непонимание -- эго, и семя этого дерева, известного как "ум". Я не знаю, как от него избавиться, оно возвращается ко мне, даже если я от него отрёкся.

Кумбха сказал:

Следствие реальной причины - также реально и очевидно всегда и повсюду. Когда причина - нереальна, следствие тоже нереально, также как пьяница видит две луны вместо одной. Росток колеса жизни и смерти пророс из семени эго. Подумай над его причиной и скажи.

Шикхидваджа ответил:

Впечатления и переживания есть причина эго. Но расскажи, как от них избавиться.

Кумбха спросил:

Ты можешь найти причины следствий. Скажи тогда причину впечатлений и переживаний. Я тогда скажу, как избавиться от причины. Когда впечатление и его переживание становятся одним и тем же, и когда нет причин для переживания несуществующего объекта, как же возникло следствие (переживание)?

Шикхидваджа ответил:

Похоже, что по причине объективной реальности, например, тела? Я не понимаю, как такая объективная реальность может быть неверной.

Кумбха сказал:

Если переживание имеет причиной реальность предметов, таких как тело, тогда стоит доказать, что тело и т. д. нереально, и будет ли тогда основа для переживаний и впечатлений? Когда причина отсутствует или нереальна, следствие не существует и переживание такого следствия -- заблуждение. Ну, теперь скажи, что является причиной таких объектов, как тело?

Шикхидваджа сказал:

Вторая луна - нереальна, потому что её причиной является недостаток зрения. Сына бесплодной женщины также не увидишь, потому что он - нереален. А разве отец не причина существования тела?

Кумбха ответил:

Но тогда этот отец - нереален, то, что родилось из нереальности, остаётся нереальным. Говорят, что первый Создатель есть причина для всех последующих тел, но даже это не является истиной. Создатель - не отличен от Реальности, поэтому его проявление в нереальном (в этом создании и т. д.) -- это заблуждение. Осознание этой истины даёт возможность избавиться от непонимания и эго.

Шикхидваджа спросил:

Если всё это -- от Создателя до этого камня -- нереально, откуда тогда взялось это реальное страдание?

Кумбха ответил:

Иллюзия существующего мира становится похожей на Реальность вследствие повторяющегося подтверждения, когда вода замерзает, на льду можно сидеть. Когда непонимание проходит, возможно постижение Истины, тогда проявляется изначальное состояние. Когда восприятие окружающего разнообразия очищается, тогда этот мир перестаёт восприниматься, и ты сияешь в блаженстве.

Ты есть прекрасное изначальное Существо. Это тело, эта форма и т. д. появились из-за непонимания и глупости. Все представления о Создателе и создании разнообразных существ не могут быть доказаны. Когда причина не доказана, как можно принять следствие, как реальное?