Йога Васиштхи

Кумбха (Чудала) сказал:

Я надеюсь, что ты пробуждён, и что ты знаешь теперь то, что достойно познания и увидел то, что стоило увидеть.

Шикхидваджа ответил:

Благодаря тебе я увидел Высшее состояние. Как получилось, что я этого до сих пор не осознал?

Кумбха сказал:

Только когда ум успокоен, когда ты оставил желания удовольствий и когда чувства лишены способности приукрашать и прикрывать Реальность, тогда слова учителя осознаются. Твои предыдущие усилия не пропали зря, потому что они принесли результат сегодня и нечистота отпала. Когда человек освобождается от обусловленностей и грязь отмыта или очищена, слова учителя проникают в сердце ученика, как стрела входит в стебель лотоса. Ты достиг этого состояния чистоты и потому просветлился от моих слов и твоё непонимание пропало.

В нашей компании твои кармы (действия и остаточные последствия) были уничтожены. До этого полудня ты был полон неверных понятий "я" и "моё", -- по глупости. Теперь, в свете моих слов, ум оставил твоё сердце, ты пробуждён, ведь непонимание длится, пока ум действует в твоём сердце. Теперь ты просветлён и освобождён. Находись постоянно в бесконечном Сознании, свободном от страданий, от желаний и от привязанностей.

Шикхидваджа сказал:

А у просветлённых ум остаётся или нет? Как он живёт и действует в этом мире без ума?

Кумбха ответил:

У просветлённых не остаётся ума. Что - такое ум? Плотные психологические ограничения, приводящие к перерождению, известны как ум, и это отсутствует у просветлённых. Просветлённые живут с помощью ума, свободного от ограничений и неспособного привести к перерождению. Это - не ум, а чистый Свет. Просветлённые живут и действуют в этом состоянии. Непонимание и инертный ум -- это ум, а просветлённый ум называется саттва. Глупцы живут в своём уме, а просветлённые живут в саттве.

Ты достиг состояния саттвы из-за своего отказа от всего. Обусловленный ум отброшен. Твой ум стал похож на чистое бесконечное пространство. Ты достиг состояния равновесия, что есть состояние совершенства. Это и есть отказ от всего без остатка.

Какого счастья можно достигнуть, умерщвляя плоть? Счастье достигается в равновесии. Какое счастье можно получить на Небесах? Кто не достиг осознания Себя, пытается ухватить немного удовольствия благодаря выполнению каких-то ритуалов. Тот, у кого нет золота, ценит медь.

Ты мог бы стать мудрым с помощью Чудалы. Почему ты выбрал эти бесполезные и бессмысленные жестокие ритуалы? У них есть начало и конец, а в середине есть кажущееся счастье. Однако твои ритуалы в некотором смысле пригодились для этого пробуждения. Теперь всегда будь твёрд в Истине.

В этом бесконечном Сознании возникают все эти реальности и даже нереальные понятия, и в то же бесконечное Сознание они уходят. Даже идеи "это надо сделать" и "этого делать не надо" -- капельки этого Сознания. Оставь и их и будь не обусловленным. Все эти методы типа ритуалов -- непрямые. Почему бы не пойти прямым путём осознания Себя?

То, что было описано тут как саттва, должно быть оставлено саттвой -- т. е. свободой от неё или непривязанностью к ней. Все страдания в этих трёх мирах возникают от умственных желаний. Если ты находишься в состоянии равновесия, в котором и движение и неподвижность мыслей не отличаются друг от друга, ты попадёшь в Вечное.

Есть только единое бесконечное Сознание. Тот Брахман, Который есть чистое Сознание, известен как саттва. Глупец видит это как мир. Движение, как и неподвижность, в этом бесконечном Сознании, -- понятия в голове наблюдающего, тотальность бесконечного Сознания есть сумма всего этого, но лишённая таких понятий. Его реальность - вне слов.

Васиштха продолжил:

Кумбха исчез, когда король собирался преподнести ему цветы в знак уважения. Раздумывая над словами Кумбхи, Шикхидваджа погрузился в медитацию, свободный от желаний и стремлений.

Пока Шикхидваджа сидел в медитации, освободившись от умственных модификаций, или движений в сознании, Чудала оставила свой маскарад, возвратилась во дворец и в собственной женской форме продолжала заправлять делами королевства. Она вернулась к месту, где сидел Шикхидваджа, через три дня и была довольна, обнаружив, что он до сих пор сидит в медитации. Она подумала: "Я должна заставить его вернуться к осознанию мира, разве он должен сейчас оставить тело? Пусть он опять будет править государством на некоторое время и потом мы одновременно оставим тела. То, что я ему сказала, не будет потеряно. Я должна разбудить его путём практикования йоги".

Она зарычала как лев, а потом ещё и ещё. Он не открывал глаз. Она толкнула его, но он оставался погружённым в высшее Я. Она подумала: "Он погружён в Себя. Как его вернуть к осознаванию тела? С другой стороны, зачем мне это делать? Пусть он достигает состояния без тела, и я тоже тогда должна оставить своё тело сейчас".

Пока она готовилась покинуть тело, она подумала: "Пока я ещё не оставила это тело, дай-ка я посмотрю, нет ли где семени скрытых тенденций в его теле? Если есть, его можно разбудить и потом мы будем жить, как свободные существа. Если нет, и если он достиг Освобождения, я тоже оставлю тело". Она осмотрела тело и нашла, что источник индивидуальности всё ещё присутствовал в нём.

Рама спросил:

Когда тело мудреца лежит как бревно, как можно узнать, осталась ли в его теле искра очищенного ума?

Васиштха сказал:

В его сердце, невидимый и тонкий, остался след саттвы, которая является причиной, по которой осознание тела оживает. Это - похоже на то, как и цветок, и плод уже потенциально присутствуют в семени. У мудреца, чей ум - свободен от движения мысли, сознание твёрдо и стабильно как гора, его тело находится в состоянии равновесия и не показывает признаков боли или наслаждения, оно не живёт и не умирает, а остаётся в гармонии с природой. Тело, как и ум, претерпевает изменения до тех пор, пока существуют понятия двойственности и единого. Движение мысли проявляется как этот мир. Из-за этого ум ощущает удовольствия, злость и непонимание, которые остаются неуязвимыми. Но когда ум - успокоен, такие затруднения в нём не возникают. Такой человек - подобен чистому пространству.

Когда саттва находится в состоянии равновесия, не ощущается никаких физических или психологических проблем. Невозможно оставить саттву, она достигает конца с течением времени. Если в теле нет ни ума, ни даже саттвы, тогда тело растворяется на составляющие его элементы, как снег тает на солнце. Тело Шикхидваджи было свободно от ума (движения мыслей), но в нём оставалось немного саттвы. Поэтому оно не превратилось в элементы. Чудала решила: "Я войду в чистый вездесущий Интеллект и попробую пробудить в нём осознание тела. Если я этого не сделаю, он, конечно, проснётся через некоторое время, но что же мне одной быть всё это время?"

Чудала оставила своё тело и вошла в чистый ум (саттву) Шикхидваджи. Она взволновала этот чистый ум и снова вошла в своё тело, которое она превратила в тело молодого аскета Кумбхи. Кумбха начал напевать гимны из Сама Веды. Слушая их, король начал осознавать тело. Он увидел перед собой Кумбху и был счастлив. Он сказал: "О счастье, мы снова возникли в твоём сознании! И ты снова пришёл сюда, чтобы излить на меня фонтан благословения".

Кумбха сказал:

С того времени, как я покинул тебя, моё сердце было здесь с тобой. Нет желания идти на Небеса, хочется побыть рядом с тобой. У меня нет ни родственников, ни друзей, ни ученика кроме тебя в этом мире.