Йога Васиштхи

Кумбха сказал:

Я рассказал тебе историю своей жизни. Расскажи теперь, кто - ты и что ты здесь делаешь здесь? Сколько времени ты здесь провёл? Расскажи, ничего не тая, ведь отшельники говорят только правду.

Шикхидваджа ответил:

Сын богов, ты и так знаешь всё, как есть. Что я ещё могу тебе рассказать? Я живу в этом лесу, потому что боюсь этого непрерывного круга жизни и смерти. Хоть ты всё это знаешь, я тебе расскажу свою историю. Я -- король Шикхидваджа. Я оставил своё королевство. Я боюсь этого непрерывного круга жизни и смерти, где каждый испытывает чередование боли и наслаждения, жизни и смерти. Но, хоть я и бродил повсюду и истязал своё тело, я не нашёл мира и спокойствия. Мой ум - неспокоен. Я не занимаюсь никакой деятельностью, и не ищу выгоды, я - одинок и не привязан ни к чему, но внутри я - иссушён и ничем не наполнен. Я практиковал всяческие йоги без перерыва. Но я только двигаюсь от печали к ещё большей печали, и даже нектр превращается для меня в яд.

Молодой аскет (Чудала) сказал:

Однажды я спросил своего деда, что стоит выше -- практика различных техник или знание своей природы? И он ответил:

Познание своей природы - превыше, ибо только через Знание можно познать то Единственное, Что есть. С другой стороны, различные практики были описаны в привлекательных словах, это - просто игры и развлечения. Если нет Знания, практики привлекают, если нет хорошей одежды, грубая мешковина тоже становится привлекательной.

Глупцы ловятся на результаты своих действий по причине подлежащих тенденций и наклонностей. Когда от тенденций отворачиваются, действие становится недействием, вне зависимости от того, считается ли оно хорошим или плохим. При отсутствии ограничений, наложенных самим на себя, действия не приносят результатов и не приводят к формированию или углублению тенденций. Как испуганный мальчишка боится привидения и потому видит привидение, так и глупец считает страдания существующими и страдает.

Ни самоналоженные ограничения, ни тенденции, ни эго - не реальны. Они возникают по причине глупости и недопонимания. Когда за глупость больше не держатся, осознаётся что всё вокруг -- тотальное Сознание, и самоналоженные ограничения не существуют. Где есть тенденции и ограничения, там есть и ум, когда ограничения пропадают в уме, остаётся -- осознание Себя. Кто познал Себя, находится вне цикла жизни и смерти.

Видишь, даже боги, Брахма и другие, заявляют, что только Знание - превыше всего. Почему же ты остаёшься глупцом? Почему ты думаешь, что "это - то", а "это -- это" и продолжаешь барахтаться в море тупости? Почему ты не вопрошаешь "кто - я?", "как появился этот мир?" и "как он пропадает?" Почему бы тебе не достичь просветления путём детального разбора механизмов свободы и несвободы? Почему ты тратишь свою жизнь на терзания тела и прочие практики? Только в компании мудрецов, служа им и вопрошая их, ты можешь познать природу своего Я.

Шикхидваджа сказал:

Ты меня разбудил, мудрец. Я бросаю свою глупость. Ты - мой учитель, я - твой ученик. Прошу, раскрой мне то, что ты знаешь, То, узнав Которое, больше нет печали.

Молодой аскет (Чудала) сказал:

Я расскажу, если ты в состоянии слушать, воспринимать и следовать моим словам. Бесполезно инструктировать, если собеседник не собирается прислушиваться, уважать и впитывать учение.

Получив уверения Шикхидваджи, аскет сказал:

Я расскажу сказку, напоминающую твою историю.

Жил человек, в котором была почти невозможная комбинация богатства и мудрости. Он был умён в своих делах, он достиг всех своих амбиций, но он не знал собственной Сущности. Он начал выполнять суровые практики, чтобы получить философский камень. Этот камень может исполнять все желания своего хозяина. Человек прилагал усилия, и через короткое время этот камень появился перед ним. Ничего невозможного нет для того, кто старается. Кто направляет все свои силы на достижение поставленной цели, не считает усилий и не останавливается из-за трудностей, достигает желаемого, даже если это– бедный и необразованный человек.

Этот человек увидел камень перед собой на расстоянии протянутой руки. Но он не мог определиться -- "это и есть философский камень? Или нет? Должен я до него дотронуться или нет? А вдруг он пропадёт, если я его коснусь? Определённо, нельзя его добиться за такое короткое время. Писания говорят, что его можно получить после целой жизни в специальных усилиях и упражнениях. У меня, жадного бедняги, галлюцинация, я сплю и вижу этот камень перед собой. Разве может так повезти в жизни, чтобы получить этот камень так скоро? Может, и есть какие-нибудь великие люди, которые могли получить этот камень за столь короткое время, но я - человек, который немного попрактиковал специальные упражнения. Возможно ли мне получить его так скоро?"

Он не сделал усилия взять философский камень. Не судьба, значит. Получить можно только то, что заслужил и тогда, когда заслужил. Даже если небесный камень лежит перед ним, глупец не обратит на него внимания. Полежав, философский камень исчез. Психические силы дают желаемое тому, кого они ищут, а потом, разрушив его ум, пропадают. Этот человек продолжил свои упражнения, чтобы получить философский камень. Такие работяги не оставляют своих целей. Через некоторое время он увидел стекляшку, которую в шутку подкинули ему небожители. Он решил, что это и есть философский камень и ухватился за неё. Уверенный в том, что он получит всё, что захочет с помощью этого камня, он бросил всё нажитое, семью и т. д. и ушёл в лес. И по своей глупости там страдал.

Катаклизмы, старость и смерть -- ничто по сравнению со страданиями, вызванными тупоумием. Глупость венчает голову всех страданий и несчастий.

Молодой аскет (Чудала) продолжил:

Выслушай, король, другую сказку, которая тоже напоминает твою историю. В лесах Виндхьи жил слон с огромными и мощными бивнями. Но его хозяин запер слона в клетке. Более того, хозяин постоянно использовал копьё, чтобы управлять слоном. Из-за этого слон страдал.

Однажды, когда хозяина не было поблизости, слон попытался вырваться из клетки. Он пытался сломать прутья в течении трёх дней, и в конце концов проломил стену клетки. В этот момент его увидел хозяин. Пока слон выбирался из клетки, хозяин взобрался на дерево, с которого он хотел спрыгнуть на спину слона. Но он не рассчитал прыжок и упал перед слоном. Слон увидел под ногами своего врага, но пожалел его и не причинил ему вреда. Потом слон ушёл.

Хозяин поднялся с земли, он даже не сильно ушибся. Тела нехороших людей так просто не ломаются. Их плохие поступки будто укрепляют их тело. Но хозяин был несчастен из-за того, что слон убежал. Он обыскал лес в поисках слона. Через некоторое время он обнаружил своего слона в чаще. Он собрал укротителей слонов и с их помощью выкопал яму-ловушку и покрыл её ветками и листьями.

Через несколько дней этот слон упал в яму. Его связали и отвели к хозяину.

Слон не убил своего врага, хоть тот и лежал у его ног. Поэтому он страдает снова. Не использовать предоставившуюся возможность смести все трудности -- приглашать проблемы на свою голову. Из-за преждевременного ощущения свободы слон снова попал в неволю -- вслед за глупостью идут несчастья. Глупость -- это верёвки, и связанный ими человек теряет свободу. Связанный по глупости может думать, что он - свободен. Хотя всё, что есть в трёх мирах -- единое Сознание, для глупца всё вокруг -- продолжение его глупости.

Шикхидваджа сказал:

Объясни смысл этих историй.

Молодой аскет (Чудала) сказал:

Богатый образованный человек, который искал философский камень -- это ты, король. Ты изучал Писания, но не нашёл спокойствия. Философский камень -- это отречение от всего, только такое отречение прекращает страдания. Отказавшись от всего, ты приобретёшь всё. Что такое - небесный камень в сравнении с этим? Ты отказался от своего королевства, ты знаешь, что такое - отречение.

После того, как ты отвернулся от всего, ты пришёл в этот лес. Одна вещь, однако, осталась -- твоё эго. Если сердце оставляет в покое ум и движение мысли, -- оно приходит к осознанию Абсолюта. Но тебя преследует мысль об отказе от всего, отказ даёт пищу мысли. Потому и нет спокойствия, которое возникает от действительного отказа. Кто оставил всё, не беспокоится ни о чём, но если ветер качает ветвь дерева, разве можно его назвать неподвижным?

Такие беспокойства, или движения мысли, и составляют ум. Мысль (название, концепция) -- другое название того же. Если мысли по-прежнему находятся в движении, как можно сказать, что ум от чего-либо отрёкся? В уме, возбуждённом мыслями, тут же возникают три мира. Пока есть мысли, нет отказа от всего. Как только такие мысли возникают у тебя в сердце, отречение покидает твоё сердце, также как и философский камень пропал из-под носа у того человека. Потому что ты не понял дух отречения, и не взращивал его, он тебя покинул, взяв с собой свободу от мыслей и забот.