Эгоизм

Уинстон Черчилль как-то сказал: 'Все женщины продаются!'. Эта фраза не осталась не замеченной и на одном из приемов в Вестминстерском аббатстве к Черчиллю подошла королева.

– Сэр, Вы действительно считаете, что все женщины продаются?

– Да, Ваше Величество!

– И сколько же, по-вашему, стою я?

– Сто тысяч фунтов стерлингов.

– Так мало!

– Вот видите: Вы уже торгуетесь!

Смысл данного примера состоит в том, что можно назвать ту цену, при которой человек может поступиться своими принципами, ценностями, моралью ради большего блага. То есть поступиться ею при условии, если шар блага будет явно превышать шар не блага, а значит, не благо получаемое в ходе получения блага становится, по ходу роста шара блага, всё менее и менее значительным, более приемлемым. 'Меньшее зло ради большего блага'. Если предложенная сумма, то есть объём шара блага будет больше или много больше того объёма не блага который предлагается человеку, то человек изменит своё решение, свой моральный принцип, что выдаёт биологичность. И это явно не только деньги. Рассмотрим концепцию известного в интернете пранка где человеку предлагается лизнуть подошву своей уличной обуви за пять тысяч рублей. Мерзко и оскорбительно. А за десять тысяч рублей? Сто тысяч? Миллион, миллиард? А если бы подобный пранк предложили бы Сталину назначив такую цену: фашистская Германия и её союзники никогда не нападут на СССР, тем самым сохранив двадцать семь миллионов жизней? Лизнули бы подошву своей обуви Сталин, если бы ему пообещали за это избавление от болезней, детской смертей и нищеты во всём мире? Будет, ли человек есть кору дерева или насекомых? Нет? А что вы скажете после трёх - пяти дней голода, заблудившись в лесу? А если речь идёт о дефиците еды в блокадном фашистами Ленинграде (Санкт-Петербурге)? Речь будет идти не о насекомых, а о кошках и лошадях. 'Какие подонки, мерзавцы и нелюди!', можете подумать вы, что является оправданной реакцией, с эволюционной точки зрения, но я считаю, что большинство читателей, оценивающих данное действие с подобной позиции, так же как и я, попросту не были в ситуации двухлетнего голодомора целого города. Или каннибализм, который так же считается интуитивно и общественно отвратным, неприемлемым действием. Вышеназванная двухлетняя блокада Ленинграда и, к примеру, дело 'Дадли и Стивенса', повествующее о голодном морском дрейфе команды из четырёх человек и акте каннибализма, через почти двухнедельного голода в открытом море, выжившей команды по отношению к Ричарду Паркеру, юноше, находившимся ближе всего к смерти от болезни и слабости связанной с питьём морской воды, может сказать нам о многом. Объём шаров блага и не блага изменяются, тем самым изменяя допустимость и не допустимость моральных ценностей, конечно не изменяя фенотипичный ориентир человека, но скорее деформируя его поведение, превращая непререкаемый постулат в нечто допустимое, если речь идёт о сохранении 'Я есть'.

Если с ветвью тела и необходимости в утилитаризме всё более или менее понятно, то возможно ли как квалифицировать поведение человека в случаях альтруизма, не выгоды и не эгоизма отдельных личностей как проявление ветви тела, морали? Вот примеры того, почему же, всё-таки, альтруизм является следствием первоначальной ценности сохранения 'Я есть':

1. Эмпатия. Человек ощущает ту боль, которую чувствует другой человек и помогая ему, он тем самым помогает себе;

2. Часто говорят, что человек пожертвовал собой ради творческого процесса, семьи, нации, страны, идеи, партии, философии проявляя тем самым альтруизм. Я считаю, что эти люди проецируют 'Я есть' на вышеперечисленные системы, тем самым олицетворяя 'Я есть' с процессом. Более максимизация сохранения их жизни не заложена в границы тела. Такие люди 'умирают' если 'умерло' то, на что они проецировали себя. Примером может служить некоторые суициды или акты самопожертвования идейных или творческих людей. Проецируя 'Я есть' на процесс, тем самым сохраняя его, они лишь сохраняют себя. Так что же здесь альтруистичного? Не правда ли это похоже на родственный отбор и правило Гамильтона?;

3. Собственно сам родственный отбор, где лица биологически или номинально вхожие в семью интуитивно воспринимаются как часть 'Я есть', часть собственных генов. Такой логикой оперирует кампании, кланы, группы, нации и мафия потому как в семье все поддерживают друг друга, так как являются единой системой;

4. Коллективизм или же взаимопомощь в человеческом обществе есть следствие максимизации выгоды 'Я есть' для не самодостаточного существа, даже не учитывая нашу эволюционную детерминацию на эмпатию. Говоря о коллективизме человека, резонно говорить о способности плодотворно заниматься только узким направлением деятельности и за продукт своего труда, в процессе обмена, получить продукт той сферы труда, где он не может, в силу занятости, работать. Асимметрия потребностей приводит к заключению сделки. Сделка и обмен организуют рынок, следовательно, рынок - инструмент общежительства (общества), где его главной целью является не выявление сильнейшего, а построение справедливого обмена и взаимопомощи в процессе жизнедеятельности . 'Причина очень проста: последствия этих [эгоистичных] законов наносят вред даже эгоистичным индивидуумам, они могут потерять собственность, друзей или жизнь '. На вопрос, почему люди подают милостыню нищим и не подают философам, Диоген сказал: 'Потому что они знают: хромыми и слепыми они, может быть, и станут, а вот мудрецами никогда'. Возможность того, что завтра вы можете отказаться на месте обвиняемого, на месте инвалида, или на месте того, кому нужна помощь, делает человека коллективным. В этом плане незыблемость и косность общественных законов для каждого провинившегося без детального разбора жизненных и биологических обстоятельств, сформировавших человека исходит из того же интуитивного желания - неминуемость наказания для любого акта социального не блага не зависимо от обстоятельств (хотя здесь я явно преувеличиваю, то есть не отражаю реальное влияние смягчающих обстоятельств). Ведь вы же не хотите, чтобы у кого-то было больше стимулов, а значит и возможностей совершить не благое для вас действие?

III. О фенотипе человека продуктом деятельности которого является вера, благородная ненависть, справедливость, нравственность, мораль, физика, метафизика, культуры, мечты и религии.

'Сила не есть мужество, как и невозможность поступка не есть нравственность'.

'Всё чего достигла наука за 300 лет, всё это - благодаря сомнению. А за 10 000 лет религия не достигла ничего - из-за веры'.

Ошо Бхагван Шри Раджниш

'...В этом смысле, даже если допустить, что все их конкретные представления о Боге неверны, даже если допустить, что они ошибались, думая, что Бог есть, они были ближе к истине о сути вещей...'.

Роберт Райт

'Если кто-то будет верить в доброту человека как его единственную потенцию, то ему придётся фальсифицировать факты, чтобы не впасть в разочарование. Если кто-то будет верить в другую крайность, то он кончит тем, что станет циником, слепым к возможностям добра. Реалистическая точка зрения заключается в том, что она рассматривает обе возможности и изучает условия, способствующие развитию каждой из них'.

Эрих Фромм

'Все - например, дерево или кошачьи глаза, - может принадлежать к 'Ты', так же как для нас любой может быть 'Оно'. Что-то фигурирует как 'Оно', когда рассматривается, к примеру, исключительно как объект восприятия, обладающего свойствами, которые, как считается, отделены от нас самих. Эта же фигура есть 'Ты', когда она 'должна что-то делать со мной', в двойном ощущении, что я важен для ее существования, как и она - для моего. Субъект, оторванный от своего объекта, оторван от реальности'.

'Экзистенциализм' (Cooper, 1990:34)

Страх перед противоположным фенотипом или перед неблагоприятными проявлениями природы эволюционно 'заложен' в прошедшие естественный отбор паттерны поведения и восприятия мира, то есть в генах биологических существ. Как можно почерпнуть из собственного опыта контакта с животным миром их представители не сознают ту опасность, которая угрожает им 'из' тех объектов, которые они не осознают. Проще говоря, в их сознании присутствует представление только об ограниченном количестве систем способных принести им не благо. Если исходить из ценностей биологи, то злом будет является всё то, что нарушает биофилийный вектор, способ выживания и получения гедонии данным фенотипом. Глобальное осознание 'показывает' человеку слишком много систем, а значит, катализирует интуитивный страх перед множеством фенотипов, не благоприятных объектов и условий, что порождает интуитивное чувство крайней несправедливости.

Давайте разграничим понятие справедливость в биологическом смысле слова и справедливость как причинно-следственную связь. В физическом смысле слова вся причинно-следственная связь справедлива, точнее логична и не вызывает чувства преднамеренного зла, 'зла' как такового, к примеру если мы говорим о разрушении космических тел. Справедливостью же в биологическом смысле слова будет являться удовлетворение. Если потребность не удовлетворена, то тогда мир будет восприниматься как не логичный, несправедливый, злой. В этом свете, глобально осознающий человек, находящийся в ограниченном фенотипе, чья биофилийная потребность раздута, неизбежно будет считать этот мир крайне не логичным, не справедливым, ложным либо проходящим. Ибо если удовлетворения раздутых потребностей нет в этом мире, то оно просто должно быть, где-то ещё. Человек естественно надеется, как и метафорично надеется любое биологическое существо на удовлетворение своей потребности, даже если её удовлетворения нет здесь и сейчас. Надежда - это проявление самого смысла биологии, жизни. Когда цветок, или любое другое биологическое существо, начинает расти, то оно метафорично 'надеется' на воду, солнечный свет, почву, на продолжение рода и, если лишить цветок чего либо, его надежда на саму жизнь не оправдалась и он начинает угасать 'рождая' чувство несправедливости. 'Надежда умирает последней '. После смерти надежды на удовлетворение детерминаций, уже не может быть и жизни, нет никакого смысла в жизни. 'Надежда это умонастроение сопровождающее веру. Вера не смогла бы продержаться без духа надежды. У надежды нет иной основы, помимо веры. Вера - это убеждённость в ещё не доказанном, осознание предстоящего. Это уверенность в реальности возможностей, а не в бесспорной предсказуемости. Подобно надежде, вера не предрекает будущего, это видение настоящего, чреватого будущим '. Вера не подразумевает под собой первоначально знание о будущем, иначе это было бы знание, исходящее из статичности и никакого смысла в вере не было бы. Первоначально в вере заключено желание удовлетворения потребности. Это означает, что вера ровняется потребности, то есть изначальному критерию в мировосприятии, внутреннему фенотипическому знанию о том, что должно быть. Если посмотреть на веру в свете детерминации на необходимый ресурс, то можно отделить веру от фактичности существования ресурса, веру от знания. Какая польза для биологии в знании не удовлетворяющей потребности? Краеугольным камнем, к примеру, монотеизма является не поиск знания о фактичности Бога, а поиск интуитивной веры в Его фактичность, то есть установка неотъемлемого внутреннего критерия Его существования или, к примеру, критерия о существования Колеса Сансары. Религии не важны факты о мире, тем более факты противоречащим вере. Поэтому многие религиозные люди говорят: 'Они [Бог и чудо] просто должны быть там, иначе какой смысл 'расти', жить, если ты умрёшь навсегда?'. Зачем жить если твои надежды, вера, а значит и потребности, даже и раздутые, не будут удовлетворены? Поэтому я считаю, что вместо фразы 'я верю' человек должен говорить 'я хочу верить'. Из этого следует, что человек будет стремиться к справедливости мира по отношению к себе, то есть к справедливому удовлетворению своих раздутых потребностей с помощью управления системами мира. С помощью расширенного фенотипа. Почему? Потому, что ниша человека есть все ниши, так как они 'входят' в его мироощущение, в его сознание. А это значит, что биологический вектор, находящий в ограниченном фенотипе, помноженный на разум и свободу, что есть одновременные качества, 'обяжет' человека поставить себе на услужение весь мир, все химические и физические законы, дабы максимально сократить их не благое воздействие на свой фенотип. 'В основном все, что мы вправе ожидать от своей теории [расширенного фенотипа] - это поле битвы между репликаторами [далее генами], теснящими и обманывающими друг друга в борьбе за свое генетическое будущее. Оружием в этой борьбе служат фенотипические эффекты - вначале это прямые химические эффекты на уровне клеток, а в конечном итоге - перья, клыки и даже еще более отдаленные эффекты... Репликаторы выживают не только благодаря своим собственным качествам, но и благодаря влиянию, которое они оказывают на окружающий мир. Их влияния могут быть весьма косвенными. Достаточно, чтобы, в конечном счете, эти влияния, какими бы извилистыми и косвенными путями они ни осуществлялись, обладали обратной связью и способствовали успешному самокопированию репликатора... Безусловно, в принципе, а также фактически влияние гена выходит за стенки индивидуального тела и манипулирует объектами окружающего мира, среди которых есть как неживые объекты, так и другие живые существа, причем некоторые из последних могут находиться достаточно далеко. Не требуется большого воображения, чтобы представить себе ген, расположившийся в центре и излучающий во все стороны фенотипическую энергию. А тот или иной объект внешнего мира представляет собой центр, к которому сходятся нити влияний от многих генов, находящихся во многих организмах. Длинная рука гена не знает границ. Весь мир покрыт перекрещивающимися каузальными стрелками между генами и их фенотипическими эффектами, далекими и близкими '. Докинз показал, что гены, ориентированные на сохранение 'Я есть' способны под детерминацией ошибок в копировании генома 'создавать' свой фенотип, случайно адаптируясь под условия среды, а значит влиять на окружающую среду, то есть другие фенотипы, состояния и объекты ради собственного выживания. Влияя химически (яды), обонятельно (феромоны), зрительно (камуфляж), осязательно (боль), через слух (пение) или физически влияния на окружающую среду (плотины, кастрирование краба паразитом Sacculina для перенаправления его энергии жизнедеятельности с размножения на поиск пищи и накопления массы тела являющейся пищей для паразита).

В этом свете религия, философия, мировоззрения, медицина, генетика, реинкарнации, поиск логоса являются единым стремлением человека к сокращению пути от потребности до гедонии, к расширенному фенотипу, контролирующего мировой поток блага \ не блага, различающиеся только своими инструментами - физикой и метафизикой. Эта мысль может показать то, что по своей сути, вся метафизическая и \ или религиозная деятельность человека, при условии возникновения глобального осознания на эволюционном пути, является естественной для него. Существо, которое осознанно создаёт и накапливает расширенный фенотип в виде знаний цивилизации, полученных опытном путём, направленных на физический мир, старается самостоятельно объять его, 'осветить' всевозможные 'тёмные углы' с помощью научного познания и отдаляться, таким образом, от не блага через управление или сожительство. В этом состоит так же цель метафизики, где человек старается объять весь мир, к примеру, в религиозной монотеистической вере 'через' Бога, чья Воля направлена на максимизацию блага для людей (естественно с условием послушания) и без Воли которого не упадёт ни один волос с человеческой головы. Или же в системе перерождений заканчивающейся нирваной. Далее резонно встаёт вопрос о том, каким же образом различаются метафизические и физические воззрения на мир, если они идентичны в своём стремлении. То есть в чем состоит различие данных инструментов по удовлетворению раздутых потребностей, и какой общий фундамент, фенотип они удовлетворяют. Начнём с метафизики. Предлагаю квалифицировать Божественное вмешательство, представление об иных мирах как метафизическую веру, для которой не необходимо совершать какое либо действие и опустимся до конкретных механизмов духовных или религиозных практик.

'...Счастье - это здоровье, и для меня религиозность в своей основе гедонистична. Гедонизм является самой основой религии. Быть счастливым - это все. Поэтому помни: если все правильно, и ты движешься в правильном направлении, каждое мгновение будет приносить больше радости - словно ты приближаешься к прекрасному саду '. Если бы религия не была гедонистична, говорили бы тогда адепты о её правилах как о лучших для человеческой жизни? В этом свете все 'безумные' ритуалы необходимы для отложенного или нынешнего гедонистического эффекта. Мыслители прошлого дошли до понимания потребности, эгоизма как источника страданий. Буддисты, уменьшали и \ или стирали ветвь тела, а значит и эгоизм, а главное потребности как его следствие тем самым переставая страдать. Христиане смогли накормить эгоизм, ветвь тела райскими обещаниями. Насытившись, внутренний 'зверь', который стремится максимально защитить 'Я есть', перестал грызть себя и мир, вернувшись в лоно, найдя себе нишу и смысл существования, удовлетворив свои потребности. 'Зверь', эгоизм внутри человека, теряет клыки, зубы, агрессивность, то есть необходимые фенотипические качества, для завоевания блага в условиях не самодостаточности и дефицита ресурсов. 'Внутренний зверь', эгоизм или не самодостаточность, как его причина, так и работает - она способствует формированию собственного блага, а значит выживанию, за счёт окружающего мира и\или других живых существ, так как не может произвести удовлетворение потребности из себя. Рубка деревьев, охота, и.т.д. Само действие по поиску благо во вне выявляет не только путь, на котором можно не добраться до желаемого блага, но и постоянную борьбу - человека с человеком и человека с природой. Борьба неизбежно порождает потери и страдание. Главное с чем борются многие метафизические системы такие как, к примеру, буддизм - это уменьшение уровня твоих потребностей, а значит и эгоизма, что даёт тебе безопасность от постоянного нахождения 'в пути' и борьбы за блага, устраняя страдание, не удовлетворение. Выше говорилось о том, что человеческий разум способен смоделировать более эффективную систему мира, но не способного к этой системе приди. Желаемое, но не возможное. Сосуд потребностей, который невозможно наполнить. Если нет способов к его наполнению с помощью собственных сил или врождённых адаптивных систем, то можно пойти другим путём - уменьшить размер сосуда. Чем меньше сосуд, тем легче его наполнить необходимым для человека ресурсом - удовлетворением, счастьем. Главная задача таких практик стирать\уменьшать сосуд для того, чтобы снести любую земную потребность, тем самым удалить саму возможность страдания - желания чего либо, а значит и явного не восполнения. Любая связь с мирскими проявлениями, такими как пристрастия, семья или деятельность может, и обернётся страданием, вызываемым желанием защитить, преумножить и очевидной потерей вследствие непостоянности всего. Таким образом, аскетизмом, как убиением ветви тела, то есть уменьшением сосуда потребностей достигается справедливость, как акт не отнятия чего либо во вне и не способности отнять, что либо у человека, на фоне полного сосуда потребностей, принося человеку желанное счастье, гедонию. Так же как существует две ветви потребностей, так и существует свой сосуд для каждой из них. Но как я покажу ниже, сосуд ветви сердца наполняется сам собой если наполнить или 'уничтожить', что есть одно и то же, сосуд потребности тела, основной, то есть нижестоящий сосуд. Так, что говоря о сосуде потребностей выше и далее, я буду иметь в виду ветвь тела. Зачастую механизмом манипуляцией с наполнением сосуда потребностей является не только отречение от потребностей ветви тела, но и действие, меняющее человеческое отношение к миру. 'Призму', через которую возможно пропустить человеческое восприятие и увидеть мир в иных красках, с той стороны, с которой возможна более эффективная, приносящая большее благо жизнедеятельность. Так что, говоря о метафизике необходимо понимать, что в это понятие входит действие по уменьшению размера сосуда потребностей через аскетизм или его наполнение через мировоззрение, философию, веру, где последние три термина являются неотличимыми от стремлений в физики.

Далее обсудим манипуляцию физикой для удовлетворения раздутого сосуда потребностей. Мы считаем учёных великими, только потому, что они смогли описать законы процессов, в которых мы уже живём и соответственно подчиняемся им. Но не эти ли открытые, статичные законы позволяют человеку взглянуть на мир без страха, адаптировавшись под его проявления? Суть в том, чтобы 'уклонятся' от страданий, увидеть пазл, где внешние пазы в мозаике мира - это то, чего мы хотим избежать как страдание, а внутренний - это то, где мы можем укрыться от него же, влияя на объект страдания через его 'слабое место'. К примеру. Представим, что человек часто заболевает одной и той же болезнью, соответственно страдая от её последствий. Если мы откроем законы её образования, мы сможем, при желании, избежать её. Или же зная о потребностях животных, мы можем приручить их, давая то, что им нужно и не делая того, что может вызвать их агрессию, через подобные отношения, получая свою выгоду. Или же людей страшат своей смертоносностью молнии, часто забирая жизни людей, вследствие длительных сезонов дождей. Узнав больше о её природе, мы можем как бы 'управлять' её направлением, ударом, соорудив громоотвод. Деятельность своенравных языческих богов и Божий не прогнозируемый План всё более заменялся прогнозируемым результатом, то есть знанием, адаптацией к миру повышающей благо. Если бы человек был удовлетворён неким спектром механизмов удовлетворяющих его потребности, то тогда он остановился бы на данном уровне развития. То есть на данном уровне адаптации и улыбнулся бы (я говорю о крайности проживания без случайностей и страданий). Но может ли человек остановиться в развитии на фоне возможности свободной деятельности, с 'виденьем' апогея в сознании? Может ли он улыбнуться, если за достигнутым рубежом виднеются всё новые, лучшие рубежи на фоне совершенства? Человек вечно осознаёт себя не завершённым. Наличие амбиций вот что отличает завершённого от не завершённого. По Фромму или Марксу именно не совершенство, не завершённость человека привела его к построению цивилизации. Привела его к деятельности по нахождению знания и построению механизмов, которые отдаляли его от не блага, являясь расширенным фенотипом позволяющим приблизиться к желаемому состоянию не страдания. Но зачем необходима дальнейшая деятельность по постройке и улучшению физических, экономических или культурных механизмов проживания, если достигнут максимально благой продукт, то есть эффект от религиозного механизма? Четыре мировые религии сумели сделать людей завершёнными, наполнили человеческую потребность в апогее. По этой причине люди остановились в деятельности. Соответственно и обществам, живущим с такими установками, ничего не требуется для своего проживания. Ни медицина, ни творчество, ни развитие механизмов производства, которое отдаляет от не блага и.т.д. Ведь на всё Воля Бога, на примере монотеизма, а значит, в Его Воле и исцелить больного без аппаратуры и так же в Его Воле забрать больного, даже если аппаратура будет передовой. Намерение Всевышнего является наилучшим исходом для человека, а значит и лучшим механизмом жизнедеятельности, лучшим расширенным фенотипом, образовывая обратную и всегда положительную связь для человека. В анналах истории существуют примеры религиозных обществ, которые остановились в развитии, по моему мнению, из-за выше изложенной причины, так как нашли лучший механизм, базис жизнедеятельности в Воле Бога или перерождениях с конечной нирваной, а значит, организовали надстройку, ценности не способные привести к базису и деятельности не завершённых. Поэтому цивилизация, как путь, выстроенный самостоятельностью, есть 'отречение' от своеобразного Плана Бога, Его Воли подразумевающий Его действие или бездействие во внезапных смертях, изнасилованиях, мировых войнах и.т.д. Цивилизация есть не смирение и прямая противоположность монотеистической религии, в которой именно бездействие по отношению к не благим проявлениям мира является показателем веры в Его Волю, План, Испытание и доказательством завершённости через контакт с Совершенным Богом. 'Мир движется вперед благодаря тем, кто страдает '. Честно говоря, мне интересно, каким образом объяснялось новое знание после его получения при монотеистическом господстве в надстройке, ценностях функционирования общества. Люди умирали от какой-либо болезни сегодня, вчера, умирают и через сто лет - Воля Бога. Учёный ищет препарат, чтобы избавиться от болезни, то есть от страдания, конечно в порыве желания помочь людям, нежели уйти от Его Воли. Учёный пробует один раз, неудача, Воля Бога. Второй, третий... двадцатый, тридцать пятый, снова неудача, видимо Воля Бога. Но вот на 'тридцать шестой' раз учёный открывает ту детерминацию закона, которую, по мнению религиозного общества, создал Бог и вот теперь Воля Бога есть 'открыть' учёному данный закон, а значит и спасать жизни людей через, к примеру, вакцину. Воля Бога 'открыть' людям вакцину, в данном случае, исходит из нескольких предпосылок:

1. Не давать страдающим людям вакцину до её 'открытия';

2. 'Открытие' вакцины есть прямой уход и нежелание следовать Плану Бога, уход от механизма разрешения вопроса болезни в положительную сторону посредством мольбы к самостоятельности;

3. 'Открыть' людям способ приготовления вакцины именно в тот момент, когда методом исключения ложных концепций о детерминациях законов мира пройдено или мысленно отсеяно множество неверных концепций, 'не ездящих велосипедов'.

В этом свете Воля Бога не отличимая от методологии самостоятельного поиска. Пример с молниями. Человека убивает молния, очевидно, такое целенаправленное попадание непонятной, мгновенной и убийственной силы есть Воля Бога. Сегодня, вчера, завтра, каждое столетие. Изобретается молниеотвод, исходя из мотивов сделать мир лучше, и тут же 'Воля Бога сходит на нет'. Более Бог не использует молнию как орудие своей Воли. Стоит ли говорить о 'скрываемых Богом концепциях' лечения рака, преждевременных родах детей, не способных выжить без аппаратуры или о гигиене при родах, отсутствующей когда-то прежде и уносившей множество женских жизней? Почему Воля Бога идёт такими путями, которые весьма резонно можно квалифицировать как безличностные, статичные процессы функционирования законов мира? Где же та граница, которая словно говорит учёному, к примеру, на пятом эксперименте, о том, что дальнейшие поиски вакцины, механизма или системы бессмысленны, ибо на то Воля Бога и что стараться спасти своими руками то, что в силах спасти только Бог есть не желание следовать Его Плану? Как же нащупать ту логику, следуя которой Бог забирает с помощью глобальной болезни множество детских жизней, тем самым даруя им лучшую жизнь в раю и колоссальное их сохранение в жизни в момент и после открытия способа предотвращения болезни? Конечно, позже теологи пришли к необходимому выводу о том, что Бог не вмешивается в жизнь статичных законов, как думалось прежде о дождях, засухах или душевных болезнях насылаемых бесами или Божественной Волей наказания, а говорит лишь о духовном мире и не беспокоится о лишениях, смертях и не справедливости этого мира. Ведь всё не благо от грешного мира восполнится бесконечным благом рая. Но это случилось после научных открытий, а значит после понимания не активности Бога в делах людей.