Эгоизм

'Поэтому, если ваши ожидания исполнятся, вы сами будете совершенно не удовлетворены. А если ваши ожидания не исполняются, вы чувствуете разочарование. Тогда вам кажется, что вы строите планы, а бог постоянно отвергает вас. Вы начинаете считать бога врагом, верить, что все оборачивается против вас, что все настроено против вас. Если ваши ожидания никогда не исполняются, вас постигает разочарование. Медитируйте (осознайте причину Прим. Авт.) над своими ожиданиями ... Если они исполняются, вам скучно, если они не исполняются, вы чувствуете себя обманутыми. Вы чувствуете себя так, словно против вас создан заговор, как будто весь мир сговорился против вас. Вам будет казаться, что вас эксплуатируют, отвергают, и вы никогда не сможете почувствовать себя дома. И вся проблема возникает только из-за ваших ожиданий. Не спешите в будущее раньше самих себя. Отбросьте ожидания. Когда вы отбрасываете ожидания (мечту, надежду, потребность Прим. Авт.), вы научились жить. Тогда все, что происходит с вами, что бы это ни было, становится для вас реализацией. Вы никогда не почувствуете разочарования, потому что до этого вы ничего не ожидали. И тогда разочарование невозможно. Разочарование - это тень ожидания. Как только ожиданий нет, вы свободны двигаться в неизвестное и принимать это неизвестное, что бы оно с собой ни несло. И принимать с глубокой благодарностью. Жалобы, недовольства исчезают: что бы ни происходило, вы чувствуете, что вас принимают, вы дома. Никто не против вас, существование не желает вам зла, оно - ваш дом. Как только вы отбрасываете прошлое, будущее отпадает само собой, потому что будущее - это не что иное, как проекция прошлого. В прошлом что-то доставляло вам удовольствие, и теперь ум переносит эти удовольствия в будущее. В прошлом вы от чего-то пострадали - и теперь ум создает будущее, в котором эти страдания не должны произойти. Это и есть ваше будущее. Если не этим, то чем еще оно является? Удовольствия, испытанные в прошлом, переносятся в будущее, а страдания отбрасываются. Ваше будущее - это более красочное, подретушированное прошлое; перерисованное, обновленное - но все же прошлое. Как только прошлое отброшено, будущее внезапно тоже отпадает - и тогда вы оказываетесь в здесь и сейчас; вы оказываетесь в самой жизни; вы экзистенциальны - и это единственный способ быть. Все остальное - это избегание жизни'.

Как только наш организм определяет, что-то как благо, в глобальном плане добро, что указывает на не самодостаточность, а значит биологичность существа разделяющего для себя, то автоматически 'создаётся', определяется зло. Буддисты и, отчасти, монотеисты нашли выход для того, чтобы избавиться от зла - не определять. В этом случае сосуд потребностей уменьшен до предела, он попросту отсутствует, а значит сам акт здесь и сейчас, точки 1, в которой нет зла (3) и добра (2) и есть великое счастье, ибо биофилийный вектор биологии способен раскрыться без пути, и какой-либо возможности страдания. В общем смысле слова потребности пропадают, пропадает ветвь тела, а значит 'Я есть', страдать и умирать больше некому, человек переполняется внутренним счастьем из-за переполнения отсутствующего сосуда потребностей. Отсюда и растёт воззрение буддистов на то, что истины нет, то есть, нет истинно эффективной системы проживания, морали, ибо мораль есть проявление системы, поиска, не самодостаточности, сосуда потребностей. Но существует акт без системного счастья и безусловной любви ко всему, которая и достигается отречением от ветви тела. В этом свете аскетические практики, лишения, буддизм, как отречение от сосуда потребностей и монотеизм как его максимальное наполнение, являются не абиологичными, а наоборот максимально биологичными, раскрывают в максимуме потребности биологии, в потенциале жаждущую бессмертия и вечной гедонии. Отсюда их сила и ощущение объективной истинны. Теперь мне нужно рассказать о мировоззрении перипатетиков , о моём воззрении на фенотип человека и на его удовлетворение с помощью инструмента 'мудрость', чтобы ответить на вопрос, поставленный в конце главы I.Живя буддийском механизмом приходу к совершенству, Ошо так же говорил, что 'эволюцией', то есть приходу к более благой жизнедеятельности в будущем, в будущей культуре человечества, то есть удовлетворению условия стремления в большую гедонию, должно стать слияние ветвей потребностей. Запада и востока, морали и нравственности, телесности и духовности. Первое укрепит, удовлетворит потребность ветви тела и даст большую возможность для духовности, не отрицая, не ненавидя тело как причину страдания, а принимая его, как основу для духовных ценностей. Одновременное удовлетворение обеих ветвей потребностей есть мудрость. Поэтому чаще старики так мудры. Они уже знают, что удовлетворять нужно обе ветви. Политика в своих решениях руководствуется только утилитаризмом, максимально выгодным решением, изменчивой моралью. Нравственность руководствуется только максимально сохраняющим жизнь решением, даже если эта жизнь будет ужасна или угрожающей спасающему смертью. Мудрый же человек в одном акте принятия решения старается максимально равноценно удовлетворить и ветвь сердца, и ветвь тела. По этой причине нужно разделять понятие ум, эффективность и разум, то есть мудрость. Данное воззрение идёт в разрез с моралью монотеизма, где потребности ветви тела не учитываются, но как я покажу ниже и как я показывал выше такая 'нравственность' не есть божественная благодать, а лишь способ удовлетворения сосуда потребностей. И что самое главное данная 'нравственность', не основанная на отсутствии ветви тела тут же скатывается на другие способы удовлетворения потребностей ветви тела, даже до признания мудрости или не смиреной медицины, если вера монотеиста в рай будет потеряна, что выдаёт биологичность подобных систем ценностей. Пример. Если после смерти верующий попадёт на небо и предстанет перед Богом и Последний скажет примерное следующее: 'Молодец Боб. Ты жил нравственной жизнью и старался не делать людям зла, исполняя Мой Завет. Ты возродил свою природу, и Я счастлив знать это. А теперь Я сотру тебя в небытии. Прощай', то какая реакция будет у человека? Тот же пример отсутствия райского воздаяния, а значит и дальнейшую логику действий можно спроецировать на решение Авраама о жертвоприношении сына. Данные примеры возвращают нас к дилемме Евтифрона . Или на женское обрезание, священные войны. Шары блага и не блага где шар блага от догматичного следования любому даже безнравственному закону Бога есть бесконечный объём блага по сравнению с ограниченным шаром не блага от содеянного меньшего зла ради спасения. Меньшее зло ради большего блага, то есть моральность или логика деятельности в физике (глава IV) - это не те ценности, от которых должен отталкиваться Всемогущий и Всезнающий в своих решениях, а так же нравственный и гуманистичный человек.

Итак, каким образом мудрость отражается в реальности? Мудрому или хорошо воспитанному человеку, культурному человеку не нужна религия, он и так религиозен, даже без веры в Бога. Он и так стремится максимально удовлетворить две ветви в одном акте решения либо деятельности. А это значит, что такой человек обладает совестью, то есть помимо морали, эффективности ещё и эмпатией, нравственностью. Чувство эмпатии в сочетании с виденьем глобальным осознанием причинно-следственной связи рождает термин совесть, тот 'внеземной', Божественный компас, отличающий нас от остального биологического мира. Чем больше гуманизма, тем сильнее проявляется совесть. Если в приоритете причинно-следственная связь, то такая совесть от морали будет считать справедливым любое угнетение на примере женского или рабства, так как они находятся в рамках культурной среды. Чем же тогда культурный, совестливый человек отличается от религиозного человека? Конечно, такой культурный человек, будучи не религиозным братом какой либо мировой религии, не настолько нравственен, чтобы быть максимально любящим и прощающим, потому, что он не стоит на гарантии рая, ибо если есть рай, то ветвь тела и её потребности можно не учитывать, она является проходящей и удовлетворённой в будущем раю. Если она и так удовлетворена своей главной целью - бессмертием и вечной гедонией, тогда в нашем мире можно любить и отдавать без границ эффективности тела, морали. Этим и гордятся монотеисты, но, по сути, они просто стоят на крепком фундаменте рая, поэтому для них и возможна такая чисто нравственная жизнь. Они каждый день напоминают себе о рае, чтобы быть нравственным, они каждый день словно говорят потребностям ветви тела: 'Ты будешь накормлен, не нервничай, ты получишь своё'. Высказываниями о том, что атеиста ничего не сдерживает от разгула насилия, религиозный человек показывает нам на то, что если бы не было Бога, так называемого 'Судьи' и Дарителя бесконечных благ для ветви тела, то и не зачем сдерживать эгоизм. Незачем не нападать на прохожих, не зачем терпеть все невзгоды мира, если за них 'не заплатят' раем, незачем быть нравственным. Я считаю, такой подход более эгоистичным и бесчеловечным, так как он замаскирован под альтруизм и акта наслаждения самим альтруистическим актом, что конечно является необходимым решением для общества, ибо большинство людей живут только в рамках архаичных потребностей, ценностей и не имеют духовных потребностей, не понимают, как они могут приносить удовлетворения, но сути это не меняет. Альтруизм - это помощь другим за счёт своих ресурсов без ожидания их возмещения. Альтруизм же в религии - это бесконечное возмещение утрат в раю. Представьте два ведра с песком. Из одного ведра, стимулируемый альтруистичной потребностью, человек черпает собственный песок и безвозмездно отдаёт его в другое опустошённое ведро, не ожидая возмещения в этом и тем более в том мире. Это истинный альтруизм. Но когда человек ждёт, что после того как он исчерпает даже весь песок в своём ведре в пользу других вся комната переполнится песком в его честь, то я не знаю, как назвать такое воззрение, кроме как термином изощренный эгоизм. 'Думающий атеист, живущий по совести, сам не понимает, насколько он близок к Богу. Потому что творит добро, не ожидая награды. В отличие от верующих лицемеров '. На основе вышеизложенного можно понять, что механизм, используемый в монотеизме ради нравственного эффекта в жизнедеятельности человека, применяется и работает с той же силой во всех вышеперечисленных человеческих начинаниях. Так же вполне однозначно можно ответить на поставленный вопрос о том возможно ли нравственное, совестливое, религиозное поведение без религии. Да, вполне, ибо механизм, применяемый в монотеистической религии, то есть вера в максимальное наполнение сосуда потребностей, идентичен как повышенной эмпатии, проекции 'Я есть' на процесс, так и уничтожению сосуда потребностей. Вышеизложенный тезис о двухуровневой системе ветвей потребностей и мудрости говорит нам о том, что нам необходимо оставить ветвь сердца и её эффект нравственности, как продукт наполненности сосуда потребностей, и спуститься на потребности ветви тела, оставив позади веру в рай или аскетичные практики. Посмотреть каким образом и ради каких целей формируются экономические, культурные, личные системы мировоззрений, чтобы осознать принципы их формирования и работы ради лучшего управления, большего блага ради эффективности и насыщенности ветви тела. Нам необходимо детальней рассмотреть логику и ценности ветви тела, чтобы далее вернуться к теме религии и её влияние на мораль человечества. Начнём рассуждение о ветви тела и её потребностях с более понятной темы, а именно с мечты, которая является 'свободной адаптацией' отражающая потребности случайно сформированного базиса психики человека, а значит и формируемых ценностей на основе генов, характера, воспитания, уровня образования, проживания, экологии, пропитания и.т.д. Что организует потребность в личной самореализации.

Пока человек не получит желаемое 'психологическим фенотипом' он будет терять надежду, будет считать мир или общество не справедливыми, хаотичным по отношению к нему. (Этой целью и оперировал Маркс, ставя главной целью жизнедеятельности человека его саморазвитие и использование свободного времени для важных человеческих вещей тем самым пытаясь изменить механизм выработки благ в экономике. Этой целью так же оперирует коммунизм, желая избавиться от классового, экономического, колониального, женского и детского угнетения, от использования людей как тягу, механизм, придаток). Поэтому мечты, как первый шаг формулировки желаемого, так важны. Они дают тебе детерминацию жизненного пути, освещают тебе принцип для цветения, мечты всегда дают тебе свободу, от того не блага, от которого ты хотел бы освободиться. 'Ты называешь себя свободным. Свободным от чего или свободным для чего? '. Желание летать, чтобы освободиться от оков местности. Желание стать сильнее, чтобы освободиться от побоев. Желание лечить болезни, чтобы освободится от преждевременной смерти или страдания. Зависимые наркотиками разного вида желают освободиться от приносящая им боль жизни. Революции, агрономия и.т.д. 'Знаете, почему дурак - это самая сильная карта в таро? Не потому что их создатель сам был шутом, а потому что дурак - это чистый лист, и потому что дурак может стать кем угодно ', 'Определить - значит ограничить '. Благо в данном смысле есть не детерминация на определённый механизм получения гедонии, а адаптация под любые обстоятельства, то есть адаптация своего фенотипа, морали, ценностей и потребностей на получение гедонии в любых условиях. 'Предпосылкой освобождения для Фрейда было осознание неосознанного, а для Маркса - осознание социально-экономических сил и классовых интересов', 'Человеческая деятельность, по Спинозе, каузально определяется страстями или разумом. Если человек одержим страстями - он раб, если он подвластен разуму- он свободен. ' Ассоциируя себя с героем фантастического романа, вы становитесь свободней, 'проживая' его, желаемую вами жизнь. Представляя новых существ в новых мирах, их новые формы биологии, фенотипы катализирует новую форму жизнедеятельности, восприятие мира, более желаемые создающим, более свободные от детерминаций нынешнего тела, культуры или законов природы. 'Литература является самым приятным способом игнорирования жизни '. Изменение или забывание прошлого, к примеру, истории, для того, чтобы освободиться от её детерминаций в настоящем и соответственно в будущем. Религиозная монотеистическая свобода освобождает от абсолютно любого не блага, зла. Так же Всевозможный Бог, контролирующий все законы, по своей Воле дарует свободу человеку от неизменных законов нашего мира, посредством чуда, изменяя их статичность. Свободой для Ницше, говоря о его философии не учитывая её крайность об абсолютном нивелировании всех биологических и социальных ценностей и необходимости забывать историю, заключалась, по моему мнению, в силе и в ключе её приобретения. Страдали только те, кто мог страдать, те, кто не мог выдержать, парировать или победить удары невзгод. Это означало, что необходимо усилить человека, сделать его сверхчеловеком для того, чтобы обезопасить его, сделать его тем, кем он может стать - великим, а значит не страдающим. 'Падающего, толкни!'. Создай для человека кризис, при котором он либо должен стать сильнее, чем ранее, чтобы более не страдать от ситуации, в которую он упал, либо, увы, погибнуть. Преодоление - вот ключ к свободе от страданий по Ницше. Ницше катализирует кризис для развития, точнее для улучшения. Возможно, может показаться, что это противоречит принципам альтруизма, а значит и коллективизма, но люди каждый день преодолевают эту логику, то есть впадают кризис ради получения отложенного блага, как в духовном, так и физическом плане. В общем, в любой мечте есть цель, где человек хочет достичь гармонии с самим собой, то есть со своей потребностью конечным продуктом которой будет завершённость 'психологического фенотипа'. Каждый человек хочет ощущать чувство 'я дома' мостом, к которому может служить абсолютно разные системы, люди и объекты. Поэтому многие и сгорают ради мечты, умирают за неё. Отступив, люди предадут выстроенный фенотип, они потеряют себя, потеряют смысл самой жизни. 'Мечты - не уход от действительности, а средство приблизиться к ней '.

И вот здесь мы приходим к основе всей 'психологии' биологии. Нам необходимо понимать, что мечта, как и культура, мировоззренческая система ценностей, о которой будет сказано ниже, является проявлением ветви тела, а значит, являются моральным проявлением. Исходя из этого, следует понимать следующую особенность биологии. Чувство не справедливости ровняется не удовлетворению потребностей, а значит, ненавистью к предмету или состоянию не дающему получать гедонию от желаемого, детерминированного. По сути это и есть катализатор благородной ненависти, нацеленной на разрушение 'зла' мешающее 'добру', благу. Роберт Бэнкс великолепно выразил психологию свободной биологии 'видящее', определяющее не благо и избавляющееся от него вследствие свободной деятельности в следующей цитате: 'Есть четыре основных потребностей человека; еда, сон, секс и месть'. В общем смысле слова благородная ненависть и поклонение есть две стороны одной медали - ветви тела. Бегство от не блага на фоне свободы вырастает в акт определения 'тени', а значит и действия, борьбы против 'зла'. А стремление к благу и его определение на фоне свободы, вырастает в поклонение, взаимоотношения, в максимальное стимулирование объекта приносящего благо на неиссякаемый его поток. '...Эта жажда поклонения виновна во всех человеческих преступлениях. Безосновательно любя некоего бога, человек принуждает и других любить его, готовый уничтожить их в случае несогласия. Нет такой нетерпимости, такой идеологической непреклонности или такого прозелитизма, которые не обнаруживали бы животную подоплёку энтузиазма. Стоит человеку утратить свою способность быть безразличным, как он тут же становится потенциальным убийцей; стоит ему преобразовать свою идею в бога - последствия оказываются непредсказуемыми. Убивают всегда во имя богов или их суррогатов: бесчинства, порожденные богиней Разума, стимулируемые национальными, классовыми или расовыми идеями, сродни буйству Инквизиции или Реформации...Во время мистических припадков стенания жертв сливались со стонами экстаза... Виселицы, тюрьмы и каторжный труд процветают только под сенью веры - этой навсегда заразившей дух потребности в вере. Сам дьявол бледно выглядит рядом с обладателем истины, собственной истины '. Каким же образом работает система ветви тела, то есть благородной ненависти \ поклонения в человеческой жизнедеятельности? К примеру, детская психологическая травма. Человека в детстве не уважали или не ценили родители и его разум, или он сам, детерминировал себя на то, что любое событие, приводящее его к не правоте, обоснованного или не обоснованного понижая его социальный статус, есть зло, катализатор не благих чувств. А значит, такое действие вызывает ненависть и чувство не справедливости, ведь данный акт направлен на отрицание его гедонии, безопасности от не уверенности в себе. Этот человек не хочет быть не правым и будет отстаивать свою, даже осознаваемую неправоту, параллельно ненавидя оппонента. Или разрыв отношений с любимым и ненависть к нему, так как он не справедливо закрыл доступ к гедонии, ведь вы то его не разлюбили, потребность то осталась! Или парохиальный альтруизм, построенный на родственном отборе, разделении свои \ чужие, то есть на более значимых родственников и не значимых не родственников. Ограниченные ресурсы предназначены для своих, нежели для чужих. Отсюда растёт политика с её детерминирующем началом - геополитикой, которая уже заранее определяет, 'вписывает в геном местности' и его народа, ненавистный, соседний народ, который по определению будет мешать своей географией и такой же ценностью парохиального альтруизма экономической выгоде, благополучию своей страны. Суть государства улучшить жизнь граждан. Политика, отражающая экономические потребности страны, будет не только стараться захватить, но и натыкаться на такую же потребность соседнего государства. Тут и начинаются политические игры чередующиеся войнами, точнее войны, чередующиеся временно выгодными мирными союзами.

Ценности культуры, являющиеся надстройками над базисом экономики, так же отражают логику ветви тела. Социализм хочет освободиться от бесконтрольного снижения затрат на заработные платы и разрыва между заработками граждан, коммунизм хочет удалить не равенство в получении блага равно желающими и классовую борьбу основанную на эксплуатации. Капитализм хочет раскрывать потенциал каждого человека до тех высот, до которых он может дорасти без оглядки на распределение честно заработанного капитала между обществом, естественно с учётом налогообложения. Феминизм хочет освободиться от не равенства в отношениях как экономических, политических, сексуальных так и бытовых между мужчиной и женщиной. Либерализм, тирании и не гуманные религии - все они видят своё не благо и стараются уйти от него инертно или обдуманно, восстановив справедливость, определяя причину не блага или 'зло'. А о поклонении говорить не придется. Вспоминая главу I, стоит лишь сказать, что человек определяет свой 'узел жизненной энергии' под влиянием опыта, воспитательных и генетических детерминацией или пропагандируемой веры в партию или метафизику и начинает поклоняться такому 'узлу', через который он желает или научен желать получать благо. Такая психология подкрепляется не только вполне естественной для биологического организма зависимостью, но и порождает жажду откровений, организации святых мест, где отсутствует зло, не благо, предательство.

Если с функционированием детерминаций, базиса мечтаний всё ясно и осознанием их патологий и формирования занимается философия, психология и спектр наук о человеке, то с общественными, культурными ценностями всё куда сложнее. Для чего создаётся общество? Продукт деятельности системы эффективней продукта деятельности каждой её части по отдельности. Общество создаётся как система удовлетворения ветви тела, то есть для большей гедонии и более длительного выживания. Это означает, что историческое существо начинает творить экономическую систему как основу блага и создаёт ценности на основе условий функционирования базиса, выработки благ, экономики. То есть создаёт свои ценности морали, отталкивающиеся от условий выживания и эгоистичности каждого члена общества. (Сюда можно отнести культурные ценности в виде окутывания женщин, термин 'шлюха', вендетту, харакири и.т.п). Из этого так же выходит, что культурных систем проживания будет существовать множество, и что они будут отсеваться в естественном отборе за единственное место базиса \ надстройки, логоса в жизни объединяющихся обществ, так как критерий для каждой культурной среды общий. Если проследить намерение простых религий, и даже более сложных как монотеизм, а так же намерение философии или экономически-культурной модели построения общества, то мы увидим общий лейтмотив для физики и метафизики - поиск логоса. Поиск логоса - это попытка отыскать самый эффективный способ проживания, то есть обеспечить себе, тем самым, максимизацию блага и максимизацию отдаления от страдания, через знание истинных законов. Отыскать или построить либо эффективнейший базис и сформировать надстройку либо наоборот. В случае простой религии или магии логос - это стимулирование существ или богов, то есть управление законами мира через них, что исключает хаотичность и обеспечивает собственно ручную градацию блага \ не блага окружающих и внутренних систем по отношению к человеку. В случае философии логос - это то же самое действие, поиск таких же законов, но менее занятое теологией любого толка. Научное познание так же отражает тот же стимул - отыскать законы мира и жить с ними в гармонии или управлять ими. Монотеизм так же отражает это стремление. По своей сути, по этому, монотеизм, буддизм и западная модель культуры, а значит и построение всех граней общества, базиса-надстройки, наполнения сосуда потребностей, побеждают в искусственном отборе человека за единственное место логоса в его жизнедеятельности среди множества прежних систем культур и религий. Они максимально удовлетворяют главное условие признания логоса, 'узла жизни': максимальное долгое выживание и максимизация гедонии на фоне социальности и эмпатичности.

Как базис может менять надстройку ценностей, к примеру, как это произошло в период промышленной революции и системы взаимоотношений в обществе. Так и надстройка может менять механизмы выработки благ на примере внедрения западных ценностей в культуру Турции, Индии, Японии. Надстройка культурных, а так же личных ценностей позволяет оценивать, а значит действовать или бездействовать в жизнедеятельности. В этом состоит причина конфликта людей старающихся сохранить свои ценности, культуру живя в другой и пользуясь её продуктом надстройки. Всего несколько ценностей, к примеру, о необходимости свободы слова дают возможность породить ценности, выраженные в необходимости аргументации своих слов, рациональный авторитет, выявление детерминаций, развитие наук, философий и производств, самореализацию, демократию, защиту меньшинств, децентрализация религиозной догмы, кредитование ставшее двигателем капитализма и.т.д. Так же это породит неизбежные крайности, 'пороки', но это лишь следствия первоначальных жизненно необходимых ценностей общества приведших их к множеству другого блага. Это может относиться и к монотеизму, где большинство людей пользуется благами базиса-надстройки в виде не измен, взаимопомощи и братской любви, а меньшинство впадает в радикализм. Всего несколько ценностей в основе культуры могут детерминировать всё её эмерджентное свойство и соответственно их крайности. В мире осталось несколько доминантных логосов, которые пытаются 'найти' точки соприкосновения, слияния или конфликта за единственное место механизма проживания. Если их осталось не так много и их общий корень ветви тела ясен, то почему процесс переоценки надстройки, пока не учитывая догматичные ценности Святых Писаний, является таким болезненным? Почему для человека переоценка ценностей, обучение, диспуты всегда воспринимаются со страхом, как акт агрессии? Это важно понимать как для политики, геополитики, контакта логосов, религии, науки так и для повседневной жизни каждого из нас.

Модель ценностей и знаний являются блоками, выстраивающие 'здание' мировоззрения, жизнедеятельности и если один блок выпадает, является неработающим (ложным) или неэффективным, не отвечающим 'вызовам времени', то он более не может позволить функционировать всему 'зданию'. Оно разрушается, отбрасывая индивидуума из жизнедеятельности. 'В любой момент, когда вы чувствуете, что ваш мир рассыпается на части, на самом деле на части рассыпается ваше "я" и его уверенность в том, что оно понимает реальность '. Потеря себя, как олицетворение с выстроенным механизмом жизнедеятельности, хуже смерти и как пишет Эрих Фромм: идентификация человека с чем-либо (стремление к уподоблению и укоренению в системе мира) есть одна из основополагающих человеческих потребностей, дабы не быть одному, испуганному и быть детерминированному, дабы иметь механизм проживания. 'Религия и национализм, как и любые обычаи, любые предрассудки - даже самые нелепые и унизительные, - спасают человека, если связывают его с другими людьми, от самого страшного - изоляции '. Чем ниже, основополагающе находиться блок знания или ценности, не соответствующий реальности, тем больше будут потери при разрушении всего 'здания' мировоззрения, ведь выводы, сделанные на их основе, скорее всего, будут так же ложными, и их нужно будет заново создавать, на основе изменённой информации. Приходиться переосмысливать, изменять, заново выстраивать всё 'здание' мировоззрения, снова и снова, пока он не будет соответствовать возможностям. Снова и снова разрушать, двигаясь к свободе от иллюзии свободы, иллюзии реальности. Правдивые, не оторванные от реальности высказывания скорее могут послужить зеркалом для человека, показывающим причины бегства из реальности в метафизику. Поэтому адекватная оценка неадекватных ценностей или противоречащая 'зданию мировоззрения' концепция воспринимается как агрессия, разрушение их системы жизнедеятельности, фенотипа, в крайности как зло\сатанизм. Система, которая подразумевает под собой изменение, не стагнацию, точнее говоря осознанность, является более жизнеобеспечивающей, адаптационной, удовлетворяющей детерминацию на гедонию управлением реальных механизмов, а не механизмов полуправды, не способствующие эффективности. Но я нисколько не хочу опровергать багаж знаний культуры, ибо это есть следствие проверки, которая уже произошла в прошлом и оставила лучшие механизмы жизнедеятельности. Прошлое нужно для того, чтобы не строить заново велосипеды, которые не ездят. Я лишь хочу и говорю о том, чтобы проверка была встроена в моральную культуру, чтобы несогласие и отчуждённость не порицалась, а осознавалась как нечто естественное и, в свою очередь, общество стремилось не только доказать собственную состоятельность, на основании реальности, но и было готово к разрушению и перестройке.

Что ещё? Вышеописанное воззрение, целью которого стоит улучшение ценностей налетает на конфликт духовных и архаичных ценностей. Этот конфликт невозможно преодолеть, но его нужно осознавать, чтобы выстраивать более эффективную политику. 'В мире вечно пребывает трагический конфликт и трагическое недопонимание между меньшинством, живущим творчеством, духовными исканиями, поэзией жизни, и большинством, живущим интересами, аппетитами, прозой жизни '. Четвёртая трагедия человека, где в последнем редко можно встретить слияние ветвей потребностей - это извечный конфликт духовных и архаичных ценностей. Людей живущих потребностью акта творчества, истины, справедливости или нравственности не видящих в архаизме тела возвышенности, совершенства и людей, живущих только потребностью доминантности (власть, статус), секса и еды (денег) не видящих смысла, а главное удовлетворения в ценностях духовных, так как они, по моему мнению, рождены без духовных потребностей, 'рождены малодушными'. 'Человек приходит в мир не для того, чтобы прожить жизнь счастливо, даже не для того, чтобы прожить её честно. Он приходит в мир, дабы создать нечто великое для всего общества, достичь душевной высоты и подняться над пошлостью существования почти всех своих собратьев '. Для художника глупцом является бизнесмен и наоборот. Для священника и политика та же ситуация. Проблема в том, что люди, живущие архаичными ценностями, стремятся к власти как к таковой без оглядки на справедливость и сочувствие. По-другому дело обстоит с людьми духовных ценностей, которые используют власть не как цель, а как инструмент для больших свершений, конечно не забывая об архаичных ценностях, но ставя их в зависимость от исполнения ценностей духовных. Если конечно им дадут это сделать чисто утилитарные, моральные оппоненты. Такой духовный человек стремиться в управлении к рациональности, а значит логике ищущей опровержений, нежели подтверждений, совести, а значит, правя мудро. В этом смысле фраза Платона полно отражает смысл плодотворного государства, в котором государственные деятели преисполненные потребностью в совершенствовании общества, мудрости и справедливости, и, почти что, не заинтересованы в материальной и властной стороне вопроса властвования: 'Мир будет не идеальным, пока короли не станут философами, а философы королями'.

'"Иметь веру" в другого человека это значит быть уверенным в надежности и неизменности его фундаментных установок, самой сути его личности, его любви. Под этим я имею в виду не то, что человек не может менять своих мнений, а то, что его основные мотивации остаются одними и теми же; например, что его уважение к жизни и человеческому достоинству составляет часть его самого и не может измениться '. Буддийская мудрость отражает весь смысл 'геополитического' спора политиков, моралистов стремящихся к архаичным ценностям следующей цитатой: 'Человеческие споры бесконечны не потому, что невозможно найти истину - а потому, что спорящие ищут не истину, а самоутверждение'. Если вы, участвуя в диспуте, желаете найти истину, то любой спор будет благом для вас благом('В споре рождается истина ') в отличие от споров 'геополитических' взглядов ищущих только подтверждений своей логики для утверждения своей власти, ненавидя логику, ищущую опровержений. Обобщая сказанное и несколько возвращаясь к переоценке ценностей, стоит привести следующую цитату. 'Говоря об авторитете (к примеру, культуре Прим. Авт.), имеем ли мы в виду рациональный авторитет или иррациональный? Рациональный авторитет имеет своим источником компетентность... Рациональный авторитет не только допускает, но и требует постоянного внимательного разбора и критики со стороны тех, кто его признает; он всегда временен, его признание зависит от его действенности... Источником же иррационального авторитета, напротив, всегда служит власть над людьми. Власть - с одной стороны, страх - с другой, всегда служат опорой иррационального авторитета. Такой авторитет не только не нуждается в критике, но и запрещает ее. Формально авторитарная этика отрицает у человека способность знать, что хорошо, а что плохо; здесь норму всегда устанавливает авторитет, стоящий над индивидом '. Лично я считаю, что данное изречение Эриха Фромма должно быть написано на зданиях государственных учреждений, школах, институтах, спортивных кружках, парках, на дверцах домашних холодильников. В общем, везде, чтобы напоминать человеку о том, каким должен быть он сам, чтобы выстраивать отношения с людьми и с миром, а не каким он хочет видеть других без усилий со своей стороны. Об иррациональном авторитете, часто выстраиваемом в семье, прекрасно измыслил Ошо. Сразу уточню, что авторитет необходим, я лишь говорю, как и говорил выше о том, чем наполнен 'центр' авторитета, его лейтмотив поведения. В семьях зачастую говориться о том, что вы должны любить своих родителей несмотря не на что. Да, это верно. Подобная установка связывает узы семьи, но если к ребёнку относятся так, что он попросту не может любить тех людей, которых он обязан любить, в таком ребёнке развивается лицемерие, невроз. Ребёнок должен проявлять ту эмоцию, которой в нём попросту нет, он начинает подавлять себя и лгать, он обязывается подчиниться иррациональному авторитету и тем самым выстраивать жизнь в семье на лжи, вытеснении. Родители, говорящие о взаимной любви между супругами, но избивающими друг друга вечерами на кухне, говорящие о любви к ребёнку, но вымещающие непропорциональные потоки агрессии из-за несерьёзных ошибок. Они заставляют детей любить их, но не делают ничего для того, чтобы эта любовь цвела. 'Чтобы вырастить детей, вы должны вырасти сами. Иначе вы будете заводить детей от одиночества, под влиянием животных инстинктов или чтобы законопатить дыры в себе '. Говоря о рациональном и иррациональном авторитетах так же нужно уметь разделять любовь от отношений, чтобы не путать нравственность и моральность. Отношения как ветвь тела есть 'золотое правило'. Если есть равноценный обмен, большей или меньшей степени, то отношения сохраняются, если нет, то какой в них смысл? Страсть так же входит сюда. Любовь же любит без условий, как мать, при любом отношении к себе. Так же как и любовь, отношения, нужно различать дружбу и товарищество.