Эгоизм

Давайте подытожим вышеизложенное и скажем о том, что же представляет собой культура, зачем она нужна и каким принципам она следует. Общество создаётся для максимизации блага и гедонии, в общем смысле для удовлетворения ветви тела на фоне саморазвития и социальности. Это означает, что человек, отталкиваясь главным образом от условий выживания, создаёт систему ценностей, которая формирует экономические и общественные отношения. 'Наличие обратных связей - неотъемлемая характеристика систем: нет обратных связей, нет и систем'. Система создаётся для того, чтобы изменять воздействия направленные на человека с не благих на благие '. Главное в системах - это не сам 'скелет' системы, а эмерджентное свойство этой системы, механизмов ценностей, то есть конечный продукт их функционирования (прошу помнить об этом, когда я буду приводить цитаты и сюжетные перипетии из киноиндустрии). Неважно где живёт человек - при коммунизме или капитализме. Всем людям, будучи равно желающими, необходима чистая вода, пахотная земля, чистый воздух, любовь, удовлетворительные половые отношения, саморазвитие, дружба, гарантии социального блага . Если наполнить ветвь тела, отбросить все геополитические, националистические, метафизические, мировоззренческие страхи, множество случайных, не осознанных концепций попавших в систему благородной ненависти \ поклонения, исторические экономические необходимости для вектора жизнедеятельности общества в данных условиях среды, логику ищущую подтверждений интуитивного магического воззрения на мир, а так же догматичность Святых Писаний, то мы увидим главную цель общества, выраженную в морали фенотипа человека выраженного в большем выживание и большей гедонии, а так же социальности, самореализации, любви, справедливости. Функционирование культуры должно удовлетворять мудростью потребности фенотипа человека насыщая ветвь тела экономическими благами и возможностью личного саморазвития, отталкиваясь от рационального авторитета, орудием которого есть доказуемость начинающую свою защиту от фразы Сократа: 'Я знаю, что я ничего не знаю'. Обсуждая решения ветви тела в политике и взаимоотношениях при детерминации гуманизма и справедливости, необходимо отталкиваться от фразы исторического или не исторического Иисуса Христа: 'Не человек для субботы, а суббота для человека'. Не догмы как таковые, но их продукт является целью человека и если догмы мешают эффективности, разумности (счастью, выживанию, справедливости) и, что самое важное, любви, то их необходимо менять в зависимости от условий проживания. Примеров смены акцента с буквализма, архаизма и моральности на гуманизм, духовные ценности и нравственность в человеческой культуре огромное множество. К примеру, спорт. Сам по себе спорт есть продукт архаичных ценностей, то есть воли к власти, доминантности. Но если в спорт используется как инструмент духовной ценности, то мы получим ученье, где сражения между соперниками нужны не для победы как таковой, а нужны для 'кризиса' который будет совершенствовать как тело, так и дух. Или, к примеру, обучение учеников не с целью вбить в их головы знание, а научить их критически мыслить, разжечь страсть к познанию и пониманию. Так же могу привести в пример фильм 'Сайлент Хилл' (2006), где мать позволила дочери умереть из-за символа веры, то есть из-за страха ветви тела, моральности, а главная героиня, втора мать не позволила умереть своей дочери даже перед лицом ужасов подсознания, ужасов для ветви тела, так как являлась нравственным человеком. Итак, причиной, как и ошибкой стагнации, для культуры и ценностей является паттерн, построенный на биологическом страхе, не осознанности моральной ветви тела естественным для неё образом доведённой до поклонения одним догмам, фенотипам и непринятию других.

Обсудив физику и метафизику, нравственность и мораль, ветвь тела как основу двухуровневой системы с её мечтами и культурой, а также описав принципы мудрости (рациональный авторитет, акцент в принятии морального решения на духовных ценностях в политике и жизнедеятельности) мы подошли к более широкому анализу систем монотеистической религии, а так же к её критике в главе V и VI. Напомню, что культура и экономика, как продолжение ветви тела, способна на родственный, парохиальный альтруизм, но никак на эмпатичный альтруизм. И вот здесь начинается самое интересное. Для культуры, как выстроенному механизму морального общежительства, стремящегося снизить эгоизм и увеличить взаимную поддержку, то есть отдачу в общество, нравственность является более выгодным мировоззрением для моральных управленцев и эгоистичных граждан. В этом свете культуры всегда старались развивать в людях нравственное, отдающее, но не просящее в замен поведение. Поэтому культуры всегда стараются сплотить эгоистичных граждан страны национальной идентичностью, родственным отбором, при котором вы видите в согражданах часть себя, 'часть своих генов', сплачиваясь в порыве хоть какой-то 'отдачи' во вне. Или общим врагом или главой страны, который является наместником Бога непререкаемо вещая модели поведения, не позволяя не исполнять законы или вырваться архаичному эгоизму. Или очищения кармы через класс в обществе и полное исполнение обязанностей в нём. Такая же логика присутствует во множестве современных корпораций или мафии. 'Когда в ход идут высокие добродетели - значит, дело дрянь '. Исходя из этого, я постараюсь показать, насколько монотеистический механизм идентичен механизму моральной культуры человечества, целью создания которого стоит формирование не эгоистичного общества для лучшего сожительства и управления.

Для эгоистично биологического и интеллектуально-социального существа, существует только две детерминации приносящие страдание - не самодостаточность и эгоистичное, архаичное поведение в системе общества. И для того, чтобы преуспеть в потребности сотворить на земле не эгоистичное общество, монотеизм пошёл путём не уничтожения ветви тела как буддизм, а путём 100% родственного отбора как это отчасти делают культуры с национальным самоопределением и поддержанием своей истории. Если число родственников, то есть общих между вами генов, превысит процентное количество ваших генов, то есть 100%, то вы отдадите за них свою жизнь или 'положите' свою жизнь на них. Чем более процентное соотношение генов в совокупности родственников или одного родственника вашими100%, тем более проявляется альтруизм. Эта формула является естественной для биологии. 'Я бы отдал жизнь за двух братьев или восьмерых кузенов '.В природе, если сравнивать существо с одним родственником, редко можно найти процентное соотношение генов более 50%. Большее соотношение, 75%, возможно увидеть в колонии ос. Это выражается в отказе от собственного размножения в угоду заботе о родственниках. Такое соотношение генов влияет на большую самоотдачу индивидуумов так как 'сосед' мало отличен от вас самих. В теории 100% родственные особи на 100% альтруистичны по тому, что они не отличают себя от 'клона'. Если нет никакого отличия, то и смысла в эгоизме попросту нет. Это и есть истинный альтруизм. 'Если все симбионты генетически идентичны, эгоистическая эволюция внутри системы становится невозможной, потому что из минимального набора условий, необходимых для эволюции - дарвиновской триады 'наследственность, изменчивость, отбор' - исключается одни из компонентов, а именно изменчивость (мутации Прим. Авт.) '. Во первых среди такого множества 'клонов' просто физически во главу угла поставлен альтруизм, во вторых в таком обществе попросту нет неравенства, ведь изменчивость исключена, а это значит, что никто не может различаться и, соответственно, отбирать больше ресурсов. 'Свобода и равенство несовместимы. Свобода есть прежде всего право на неравенство. Равенство есть прежде всего посягательство на свободу, ограничение свободы. Свобода живого существа, а не математической точки, осуществляется в качественном различении, в возвышении, в праве увеличивать объём и ценность своей жизни. Равенство же направлено против всякого качественного различия и качественного содержания жизни, против всякого права на возвышение '. Конкретно говоря о монотеизме:

1. Все люди в монотеистической религии являются братьями через общего Творца, Бога Отца;

2. Люди перестают различаться друг от друга, так как все они лишены эгоизма, а значит изменения, из этого следует отсутствие 'наращивания' благ, а, следовательно, различия. Добавьте сюда любое 'обрубание' тех вещей, которые могут спровоцировать эгоизм, страдание и борьбу в обществе - гордыня, сексуальная привлекательность, стремление к земным 'идолам';

3. Так же коллективизм подкрепляется идентичностью в мировоззрении и поведении через беспрекословное следование общим догмам и предписаниям.

Далее. Богом, божеством, идолом не может быть тот, кто не повышает благо. Тот, кто уменьшает - демон, антагонист. Пассивен и статичен - 'бездушная машина' не способная реагировать на потребности, 'слышать' человека, что не удовлетворяет человека ищущего отношений с вселенной. Для поклоняющегося, крайне социального существа стремящегося к сокращению не блага даже пассивность мира по отношению к нему будет восприниматься как нечто демоническое. Ему нужен завет, гарантии. Если бы Бог вещал о всеобщих социальных законах, но не был бы Излучающим, Дающим, Он перестал бы быть для нас Богом, а отражал бы для людей стандарт, который повышает наше благо в условиях социума, то есть социальной адаптации - меньший эгоизм, прощение, любовь. Для того чтобы придти к исполнению таких возвышенных социальных законов, необходимо наполнять ветвь тела, что экономикой запада, что раем. Иначе эти законы так и останутся лишь названными для не удовлетворённых архаичных потребностей. 'Какой смысл предлагать мне луну, если у меня гвоздь в туфле, а ты не можешь его вытащить? '. Поэтому выжившие логосы и выжили, так как наставляют на нравственное социальном поведение на фоне нирван, перерождений, рая, просветлений. Здесь, по моему мнению, и выявляется фундамент не принятия монотеизма в современном мире. Отсюда, по моему мнению, растёт воззрение на Иисуса Христа как на учителя нравственности, нежели на Логос Бога или Бога. И даже не по причинам анализа логики Святых Писаний или теории эволюции. В современном мире в свете вышеизложенного у монотеизма есть две проблемы:

1. Открыты статичные законы мира, а значит механизмы образования штормов, чумы, психологических и телесных заболеваний воспринимаемой ранее как проклятье или одержимость. Аграрий, законы экономики, прививки и.т.д. Получается, что человечество смогло получить и использует эти знания, а значит, Бог не возражает против этого. Так же получается, что Бог не вмешивается в статичность, в которую теперь может вмешиваться или 'уклоняться' от неё человек. Тогда почему эти знания не были даны людям ранее, если Бог 'за' первое и так же, в огромном количестве случаев, бездейственен во втором? Тогда по какой причине Его наместники на Земле в прошлом и до сих пор мешают освоению и применению знаний против статичности мира? Люди воспринимают Бога как не повышающего человеческое благо в статичном мире, то есть бездейственного там, где можно быть действенным и где действенны теперь люди;

2. Западные ценности, логика построения государства и межличностных отношений приносит больше самореализации, счастья и удовлетворения, нежели заповеди Святого Писания. То есть в нынешнем западном обществе, что и в религиозном обществе эффект от ценностей один - социальность, не эгоизм, желание жить в экономическом благе, взаимной любви, но на западе он шире. Если конечно не учитывать неизбежных крайностей. Назрел вопрос: зачем же тогда людям следовать менее эффективным и догматичным заповедям если западные ценности дают всё то же самое, но в более широком спектре (я не говорю об основных заповедях на подобии 'не убей', 'не укради' и 'уважай мать и отца)?

Западная культура заключена в следующем. 'Демократия - это всегда баланс между свободой и безопасностью '. Баланс между свободой выбора жизнедеятельности, её спектром удовлетворения собственных потребностей и принципами коллективизма, безопасностью жизнедеятельности. К примеру, меньшая закрытость женщин, но тут же судебные разбирательства о сексуальных домогательствах. В общем смысле, помимо того, что западная модель ценностей приносит большее экономическое благо, ставит во главу угла эффективность фенотипа, рациональный авторитет и то, что она позволяет реализоваться потребностям выраженных в мечтах, она позволяет удовлетворять архаичным ценности. Последние всегда были запрещены в прежних обществах из-за не выгодности в прежних экономических условиях (кланы, национальность, не сохранение ячеек семьи). Это не значит, что архаизм разрешён, но на него не так яростно реагируют, ограничивая его. Запад менее лжёт о необходимости отдыха от социальности, в высвобождении архаизма как многие культурные системы, использующие тот же метод прикрываясь возвышенной моралью. Балы маскарады, 'день дурака', Хэллоуин, танцы, общественно одобренные драки, спорт, выпивка, охота, и.т.д.

Далее. Поклонение - это благодарность, уничижение, смыслом которого является демонстрация иерархии, а значит и возвышение подобным действием чувства значимости статуса господина перед преклоняемым, а так же просьба. Последние два фактора в поклонении есть одно, а в совокупности эти три фактора есть молитва. Замените в человеке не самодостаточность самодостаточностью, и вы отбросите необходимость в поклонении ведь просить больше не зачем, наполнять нечего, ветвь тела наполнена. Перефразирую фразу Дидро: 'Отнимите у христианина страх перед адом, и вы отнимете у него веру'. Заберите у монотеистического верующего возможность попасть в рай, восполнить раздутые потребности райским состоянием или страх ветви тела перед адом и вы заберёте его веру, религию, а значит и поклонение. Правда стоит оговориться, что вы заберёте религию долга, но не религию гуманизма, так как большинство людей не имеют духовных потребностей, а поэтому им нужна система рая \ ада для смысла соблюдения, по их мнению, нравственных законов. А вот у людей духовных ценностей забрать религию не возможно, ибо они от рождения гуманисты и сострадающие, то есть религиозны.

Но тут есть одно 'но'. По сути богов, целенаправленно создавших людей попросту не может быть по двум причинам:

1. Человек поклоняющееся существо только до тех пор, пока это выгодно, пока сохраняются отношения. Как иначе? Человек стремиться к увеличению шара блага и в этом он всегда фарисей, манипулятор, как и вся биология (пение, перья, феромоны, окрас, отношения полов выраженных во вкладах собственных ресурсов в потомство);

2. Стремление к увеличению шара блага поддерживает отношения до тех пор, пока глобально осознающий человек фенотипически не сравниться с богом. Первый вырвет в стремлении к сокращению пути престол у второго, в стремлении к большему благу и детерминации моральности.

Так что получается? Человек, ждущий своего часа фарисей? Да, но лишь до того момента пока не обнаруживается Единый и Бесконечный Бог. Уход от такого Бога не возможен, ибо Он Один, а победить Его никак нельзя, ибо Он бесконечен. Так и получается, что единственным выходом для эгоистичного человека становится следование Его законам. Заслуга монотеизма состоит в том, что он отрёкся от всех 'узлов жизни' обозначив только единственный путь к благу - послушание Завету. И в этом монотеизм великолепен для биологического, морального существа для которого нужен всеобщий закон. Поэтому религия и правительство, культуры всегда шли рука об руку - повышение процента родственного отбора и всеобщий, непререкаемый закон. Но давайте спросим себя - для чего же человеку нужен всеобщий закон? Конечно, если послушание такому закону принесёт человеку рай, то оно выгодно, но давайте рассмотрим данную логику в другом свете.