За Маркса

Второй пример. Когда младогегельянцы вели дискуссии, используя понятия Гегеля, приспособленные ими к их собственным потребностям, они всегда ставили перед философией Гегеля вопросы, возникавшие перед ними из — за отставания истории современной им Германии, которую они сравнивали с Францией и Англией. Поражение, нанесенное Германии наполеоновскими войсками, в действительности не устранило исторического разрыва между ней и ведущими государствами Западной Европы. Немецкие интеллектуалы 1830–х гг. смотрели на Францию и Англию как на страны свободы и разума, в особенности после Июльской революции и принятия Англией Закона о выборах 1832 г. Таким образом, они опять — таки мыслили, а не переживали то, что другие осуществляли на деле. Но поскольку мыслили они об этом в стихии философии, то французская конституция и английский закон становились для них царством Разума, и именно от Разума они прежде всего ожидали осуществления либеральной революции в Германии [34] . Когда поражение 1840 года раскрыло им глаза на бессилие чистого (немецкого) Разума, они стали искать опору за его пределами; и именно в это время в их построениях появляется одна невероятно наивная и даже трогательная тема, само присутствие которой является свидетельством их отставания и их иллюзий, причем свидетельством, остающимся в пределах этих иллюзий: теперь они думают, что будущее принадлежит мистическому союзу Франции и Германии, союзу французского политического инстинкта и немецкой теории [35] . Таким образом, их ум занимают реальности, восприятие которых уже опосредовано их собственной идеологической схемой, их собственной проблематикой, которые уже искажены ею [36] . И когда в 1843 г., разочарованный неудачей своей попытки донести до немецкого народа уроки Разума и Свободы, Маркс наконец — то решает покинуть Германию и уезжает во Францию, он все еще отправляется на поиски мифа подобно тому как несколько лет тому назад на поиски их собственного мифа Франции отправлялось большинство студентов колониальных или зависимых стран [37] . И тогда происходит фундаментальное открытие: открытие того, что Франция и Англия не соответствуют своему мифу, открытие французской и английской реальности, лжи чистой политики, открытие борьбы классов, капитализма во плоти и крови и организованного пролетариата. Благодаря единственному в своем роде разделению труда Маркс открывает реальность Франции, а Энгельс — реальность Англии. И в этом случае мы тоже должны говорить о возвращении назад (а не о «снятии»), т. е. о возвращении от мифа к реальности, о действительном опыте, который разрывает покров иллюзии, во власти которой находились Маркс и Энгельс, о факте их собственного начала.

34

Это «либеральный» момент младогегельянского движения.

35

Тема, подробно разработанная младогегельянцами. См.: Фейербах, «Предварительные тезисы к реформе философии», параграфы 46 и 47.

36

Эта проблематика предполагает в своей основе деформацию реальных исторических проблем и превращение их в проблемы философские. Реальная проблема буржуазной революции, политического либерализма, свободы печати, устранения цензуры, борьбы против церкви и т. д. преобразована в философскую проблему: проблему господства Разума, победу которого, несмотря на видимость реальности, должна обеспечить История. Это противоречие между Разумом, который есть внутренняя сущность и цель истории, и реальностью нынешней истории и есть фундаментальная проблема младогегельянцев. Разумеется, эта постановка проблемы (эта проблематика) определяет собой предлагаемые решения: если Разум есть цель истории и ее сущность, то достаточно заставить признать его во всем, включая и те феномены, которые ему, по — видимому, противоречат: таким образом, все решение заключено в критическом всесилии философии, которая должна стать практикой, разрушив отклонения Истории во имя истины. Поскольку разоблачить проявления неразумия реальной истории значит всего лишь придать явный облик ее собственному разуму, который действителен даже в неразумии. Так, государство есть действительность истины, воплощение истины Истории. Достаточно обратить его в эту истину. Именно поэтому такая «практика» полностью сводится к философской критике и к теоретической пропаганде: достаточно разоблачить неразумие, и оно уступит место разуму, достаточно дать разуму явное выражение, и он одержит верх. Таким образом, философии отводится центральная роль, она есть подлинная голова и сердце Революции (после 40–го года она будет уже только головой, сердце станет французским!). Таковы решения, которых требует способ постановки фундаментальной проблемы. Но несравненно более ясной вся ситуация становится тогда, когда мы, сравнивая эту проблематику с реальными проблемами, поставленными историей перед младогегельянцами, обнаруживаем, что она хотя и возникает как ответ на реальные проблемы, но тем не менее не соответствует ни одной из них; что никакого взаимодействия между разумом и неразумием не происходит, что неразумие — совсем не какое-то неразумие и не какая-то видимость, что государство отнюдь не является действительностью свободы и т. д., т. е. что объекты, о которых эта идеология как будто бы мыслит, занимаясь своими проблемами, не представлены даже в их «непосредственной» реальности. Когда мы завершаем это сравнение, свою значимость утрачивают не только решения, которые идеология дает на свои собственные проблемы (они суть всего лишь отражение этих проблем в них самих), но и сама проблематика, — и тогда становится явной идеологическая деформация в ее полном объеме: мистификация и проблем, и объектов. Теперь становится понятным, что имел в виду Маркс, когда говорил о необходимости покинуть почву гегелевской философии, поскольку «мистификация заключалась не только в ее ответах, но и в самих вопросах».

37

См.: Маркс К. Письмо к Руге (сентябрь 1843 г.) // Маркс К. и Энгельс Ф. Соч., т. 1, с. 378–381.

Но это возвращение назад, от идеологии к реальности, начинало совпадать с открытием радикально новой реальности, следов которой Маркс и Энгельс не находили ни в одном из текстов «немецкой философии». Маркс открыл во Франции организованный рабочий класс, в то время как Энгельс открыл в Англии развитой капитализм и борьбу классов, которая развивалась по своим собственным законам, обходясь без философии и философов [38] .

Именно это двойное открытие сыграло решающую роль в интеллектуальной эволюции молодого Маркса: открытие реальности по сю сторону идеологии, о которой эта идеология говорила и которую она искажала, и открытие новой реальности по ту сторону современной идеологии, которой эта идеология не знала. Маркс стал Марксом, помыслив эту двойную реальность с помощью строгой теории, сменив стихию, — и помыслив единство и реальность этой новой стихии. Разумеется, эти открытия были неотделимы от целостного личного опыта Маркса, от немецкой истории, в которой он принимал непосредственное участие. Поскольку в Германии все же кое — что происходило. Было бы неверно думать, что там только прислушивались к отдаленному эху событий, происходивших за границей. Сама мысль о том, что все происходит за пределами Германии, и ничего — в ней самой, была иллюзией, порожденной отчаянием и нетерпением, поскольку, как нам самим хорошо известно, даже история, которая не удается, замедляет свой ход или повторяется, — это все же история. Весь теоретический и практический опыт, о котором я говорил, был заключен в экспериментальном постепенном открытии самой немецкой реальности. Разочарование 1840 г., которое обратило в ничто всю теоретическую систему младогегельянских надежд, когда Фридрих Вильгельм IV, этот псевдо — «либерал», превратился в деспота, — поражение Революции посредством Разума, к которой стремилась «Рейнская Газета», преследования, которым подвергся Маркс, и его изгнание, предательство со стороны тех элементов немецкой буржуазии, которые вначале его поддерживали, — все это на деле показало Марксу то, что скрывала в себе эта всем известная «немецкая нищета», это «филистерство», обличаемое моральным негодованием, как и само это моральное негодование: оно показало ему конкретную историческую ситуацию, не имевшую ничего общего с недоразумением или недостаточным пониманием, застывшие и жестокие отношения между классами, рефлексы эксплуатации и страха, которые обладали в немецкой буржуазии гораздо большей силой, чем все доказательства Разума. Именно тогда все обрушилось, и Маркс наконец — то обнаружил реальность той идеологической непрозрачности, которая делала его слепым; именно тогда он был вынужден прекратить проецировать на реальность жизни за рубежом немецкие мифы и признать, что эти мифы бессмысленны и неприменимы не только к зарубежью, но и к самой Германии, которая лелеяла в них свое собственное рабство, и что нужно проделать прямо противоположную операцию, спроецировав на Германию свет опыта, приобретенного за рубежом, чтобы увидеть ее в ясном свете дня.

38

См. статью Энгельса «Umrisse zu einer Kritik der National"okonomie» (1844 г.); эта статья, которую Маркс впоследствии назвал «гениальной», оказала на него глубочайшее влияние. Ее значение часто недооценивается. (В русском переводе см.: Энгельс Ф. Наброски к критике политической экономии // Маркс К. и Энгельс Ф. Соч., т. 1, с. 544–571. — Прим. ред.).

Теперь, я надеюсь, будет понятно, что если мы действительно хотим помыслить этот драматический генезис мысли Маркса, то необходимо мыслить о нем с помощью понятия открытия, а не «снятия», что необходимо отказаться от самого духа гегелевской логики, присутствующего в невинном, но коварном понятии снятия (Aufhebung), являющемся не чем иным, как пустым предвосхищением своей цели в иллюзии некой имманентности истины, чтобы принять логику действительного опыта и реального возникновения, которая способна положить конец иллюзиям идеологической имманентности-, короче говоря, для того чтобы принять логику вторжения реальной истории в саму идеологию и тем самым наконец — то придать действительный смысл, который абсолютно неотделим от марксистской точки зрения и даже требуется ею, личному стилю опыта Маркса, той необычайной чувствительности к конкретному, которая превращает каждую встречу Маркса с реальным в откровение и сообщает ей чрезвычайную убедительность [39] .

39

Говорить о логике возникновения, разумеется, не значит, подобно Бергсону, разрабатывать философию изобретения. Ведь такое возникновение — это отнюдь не проявление какой — то пустой сущности, свободы или выбора; напротив, оно есть всего лишь эффект своих собственных эмпирических условий. Добавлю, что эта логика прямо вытекает из понимания Марксом истории идеологий. Поскольку вывод, следующий из этого описания реальной истории открытий Маркса, по сути дела, ставит под вопрос саму идеологическую историю. Если достаточно ясным является то, что имманентистский тезис идеалистической критики опровергнут, что идеологическая история не является своим собственным принципом постижимости, если мы понимаем, что идеологическая история может быть постигнута только посредством реальной истории, которая объясняет ее формации, деформации и реструктурации и вторгается в нее, тогда следует спросить себя, что же остается от самой идеологической истории как истории. Ответ очевиден: ничего. Как говорит Маркс: «Таким образом, мораль, религия, метафизика и прочие виды идеологии и соответствующие им формы сознания утрачивают видимость самостоятельности. У них нет истории, у них нет развития; люди, развивающие свое материальное производство и свое материальное общение, изменяют вместе с этой своей действительностью также свое мышление и продукты своего мышления» (Маркс К. и Энгельс Ф. Соч., т. 3, с. 25). Поэтому, возвращаясь к нашему началу, я мог бы сказать, что «история философии» не может писаться в futur ant'erieur, причем по двум причинам, которые на деле соединяются в одной: не только потому, что futur ant'erieur не есть категория постижения истории, но и потому, что история философии, в строгом смысле слова, просто не существует.

Здесь я не могу предложить ни хронологию, ни диалектику этого действительного опыта истории, который в этом единственном в своем роде существе, молодом Марксе, свел воедино психологию одного человека и историю мира, породив в нем открытия, сохраняющие для нас свою значимость и по сей день. Чтобы познакомиться с их деталями, следует читать Корню, поскольку никто другой, за исключением Меринга, который не обладал ни его эрудицией, ни его информацией, не брался за эту необходимую работу. Именно поэтому я с полной уверенностью могу сказать, что читать его будут еще долгое время, поскольку, помимо реальной истории молодого Маркса, другого средства узнать его у нас нет.

Тем не менее я надеюсь, что мне удалось обрисовать здесь идею необычного отношения между рабской мыслью молодого Маркса и свободной мыслью Маркса, показав (на что обычно не обращают внимания), каким было то случайное (относительно его рождения) начало, которое было исходной точкой его развития, и какой гигантский пласт иллюзий он должен был преодолеть, прежде чем он стал способен просто замечать его. Теперь становится понятно, что в определенном смысле, если мы принимаем во внимание это начало, говорить о том, что «молодость Маркса принадлежит марксизму», просто невозможно, по крайней мере если мы не понимаем под этим тот тезис, что, как и всякий исторический феномен, эволюция этого молодого немецкого буржуа может быть объяснена с помощью применения принципов исторического материализма. Разумеется, молодость Маркса ведет к марксизму, но ценой огромного разрыва с ее истоками, ценой героической борьбы с иллюзиями, которыми питала его история Германии, ценой острого внимания к реальностям, которые скрывали эти иллюзии. Если «путь Маркса» имеет значение примера, то этим он обязан не своим истокам и своим деталям, но несгибаемой воле к освобождению от мифов, выдававших себя за истину, и опыту реальной истории, которая разрушила и изгнала эти мифы.

Позвольте мне затронуть еще один, последний момент. Если эта интерпретация позволяет лучше понять работы молодого Маркса, если она, проясняя теоретические элементы с помощью глубинного единства мысли (ее проблематики), а становление этой проблематики — с помощью приобретений действительного опыта Маркса (его истории: его открытий), если она позволяет разрешить проблемы, бывшие предметом жарких споров, и узнать, был ли Маркс ранних работ Марксом, которого мы знаем, был ли он еще фейербахианцем или уже вышел за пределы мысли Фейербаха, если она, таким образом, на каждом этапе его ранней эволюции позволяет зафиксировать внутренний и внешний смысл непосредственных элементов его мысли, — то она все же оставляет без ответа или, скорее, впервые ставит другой вопрос: вопрос о необходимости начала эволюции Маркса, рассматриваемой с точки зрения ее завершения.

Дело в том, что необходимость, требовавшая от Маркса освободиться от своего начала, т. е. пересечь и развеять этот чрезвычайно плотный идеологический мир, который окружал его со всех сторон, по — видимому, имела не только негативное (освобождение от иллюзий), но и некое формирующее значение, причем несмотря на сами иллюзии. Разумеется, можно заметить, что открытие исторического материализма «витало в воздухе» и что часто Маркс прилагал огромные теоретические усилия для того, чтобы приблизиться к реальности и узнать истины, которые отчасти уже были признаны или завоеваны. Таким образом, существовал как «короткий путь» к открытию (например тот, по которому пошел Энгельс в своей статье 1844 года, или же тот, следы которого в работах Дицгена вызывали восхищение Маркса), так и «долгий путь», который выбрал сам Маркс. Что же приобрел Маркс за время этого теоретического «долгого марша», который сделало необходимым его собственное начало? Что дала ему необходимость, вынудившая его начать свой путь в точке, столь отдаленной от его цели, столь долгое время оставаться в стихии философской абстракции и пересечь столь обширные пространства, перед тем как найти реальность? Разумеется, благодаря этому он как никто другой развил свою критическую способность и в контакте с историей приобрел это несравненное «клиническое чутье» к классовой борьбе и идеологиям; но кроме того, он, в первую очередь благодаря контакту с Гегелем, приобрел навык и способность к работе с абстракцией, без которой невозможно конституирование научной теории, навык и способность к теоретическому синтезу и к выявлению логики такого процесса, абстрактную и «чистую» «модель» которого дала ему гегелевская диалектика. Здесь я лишь намечаю некоторые моменты, еще не пытаясь дать ответ на этот вопрос; тем не менее они, возможно, позволяют определить, в чем могла заключаться роль немецкой идеологии и немецкой «спекулятивной философии» в процессе формирования мысли Маркса. Я склонен думать, что она играла отнюдь не роль теоретического формирования, но скорее роль формирования для теории, своего рода педагогики, ведущей теоретический разум через теоретические формации идеологии. Мне кажется, что чрезмерное идеологическое развитие немецкого духа имело для молодого Маркса пропедевтическое значение в двух отношениях, причем в форме, совершенно чуждой его намерениям: оно вынудило его подвергнуть критике всю свою идеологию, для того чтобы достичь области по ту сторону его мифов, и в то же время предоставило ему повод для интеллектуальных упражнений с абстрактными структурами его систем, оставляя в стороне вопрос об их истинности или ложности. И если мы, рассматривая открытие Маркса в более широкой перспективе, соглашаемся с тем, что он заложил основы новой научной дисциплины и что это появление нового подобно всем великим научным открытиям, известным нам из истории, то следует признать, что ни одно великое открытие не было сделано без того, чтобы не раскрылся некий новый объект или новая область исследования, без того, чтобы не появился новый горизонт смысла, новая земля, чьи прежние образы и прежние мифы изгоняются из науки, — но в то же время необходимостью, причем самой строгой необходимостью является и то, что изобретатель этого нового мира должен упражнять свой ум на прежних формах, что он должен их усвоить и уметь с ними обращаться, что он, критикуя их, должен приобрести вкус к обращению с абстрактными формами как таковыми и научиться искусству обращения с этими формами, без знакомства с которыми он не мог бы создать новые формы, позволяющие мыслить новый объект. В общем контексте человеческого развития, которое делает, так сказать, настоятельным и даже неизбежным всякое великое историческое открытие, индивид, который становится его автором, подчинен следующему парадоксальному требованию: он должен научиться искусству говорить о том, что он откроет, с помощью тех выражений, которые он должен забыть. Быть может, и это условие тоже придает работам молодого Маркса этот трагический оттенок сиюминутности и всевременности, это впечатление крайнего напряжения между началом и завершением, между языком и смыслом, из которых невозможно сделать философскую теорию, не забывая в то же время, что их судьба необратима.

Декабрь 1960 г.

ПРОТИВОРЕЧИЕ И СВЕРХДЕТЕРМИНАЦИЯ (Заметки к исследованию)

У Гегеля диалектика стоит на голове. Надо перевернуть ее, чтобы вскрыть под мистической оболочкой рациональное зерно.

К. Маркс. Капитал. Послесловие ко 2–му изданию.

Посвящается Маргарите и Ги

В опубликованной некоторое время назад статье, посвященной молодому Марксу, я обратил внимание на двусмысленность понятия «переворачивания Гегеля». Мне представлялось, что если понимать это выражение в строгом смысле, то оно вполне подходит для описания мысли Фейербаха, который действительно «вновь ставит спекулятивную философию на ноги», — но лишь для того, чтобы извлечь из нее, в силу некой неумолимой логики, не что иное, как идеалистическую антропологию; и что оно не может применяться к Марксу, по крайней мере, к Марксу, вышедшему за пределы своей «антропологической» фазы развития.

Теперь я бы хотел сделать еще один шаг и выдвинуть тезис, что в известной фразе «У Гегеля диалектика стоит на голове. Надо перевернуть ее, чтобы вскрыть под мистической оболочкой рациональное зерно» [40] выражение «перевернуть» носит характер указания или даже метафоры и что оно создает не меньше проблем, чем разрешает.

Как, в самом деле, следует его понимать в применении к данному конкретному случаю? Речь здесь идет уже не о «переворачивании» Гегеля, т. е. о переворачивании спекулятивной философии как таковой. Благодаря «Немецкой идеологии» мы знаем, что эта операция лишена всякого смысла. Тому, кто стремится всего лишь перевернуть спекулятивную философию (для того чтобы извлечь из нее, например, материализм), придется вечно играть роль Прудона философии, роль ее бессознательного пленника, подобно тому как Прудон всегда оставался пленником буржуазной экономии. Теперь речь идет только о диалектике. Но когда Маркс пишет, что нужно «найти рациональное зерно в мистической оболочке спекулятивной философии», мы можем подумать, что рациональное зерно — это сама диалектика, а мистическая оболочка — спекулятивная философия… Именно это говорит Энгельс, когда он, используя освященные традицией понятия, различает метод и систему [41] . Итак, мы отбрасываем оболочку, т. е. мистическое облачение (спекулятивную философию), чтобы сохранить ценное зерно: диалектику. Между тем в той же самой фразе Маркс говорит, что вылущивание зерна и переворачивание диалектики — одно и то же. Но как такое извлечение зерна может быть переворачиванием? Другими словами, что же оказывается «перевернутым» благодаря этому извлечению рационального зерна?

40

К. Маркс, Послесловие ко 2–му изданию «Капитала». Я даю буквальный перевод текста первоначального немецкого издания. Перевод Молитора тоже опирается на этот текст (Ed. Costes, Le Capital, 1.1, p. XCV), хотя и не без некоторых фантазий. Что же касается перевода Руа, корректуры которого были проверены самим Марксом, то он ослабляет и упрощает текст, переводя, например, «die mystificierende Seite der Hegeischen Dialektik» как «мистическая сторона», — а порой и просто урезает текст. Пример: в оригинале мы читаем: «У него (Гегеля) она (диалектика) стоит на голове. Необходимо перевернуть ее, чтобы обнаружить рациональное зерно в мистической оболочке», в то время как Руа переводит: «У него она ходит на голове; достаточно поставить ее на ноги, чтобы найти для нее вполне разумный облик». Исчезли и зерно, и оболочка. Впрочем, следует сказать (и это соображение, возможно, не лишено известного интереса, хотя как знать?), что Маркс принял версию Руа как менее «трудный», если не менее двусмысленный текст, чем его собственный. Значит ли это, что он тем самым post factum признал существование трудностей, связанных с некоторыми выражениями, используемыми им в первоначальном тексте? Вот перевод наиболее важных пассажей немецкого текста:

«По своим основаниям (der Grundlage nach) мой диалектический метод не только отличен от гегелевского, но является его прямой противоположностью. Для Гегеля процесс мышления, который он под именем идеи даже превращает в самостоятельный субъект, есть демиург действительного, которое образует собой всего лишь его внешнее проявление. У меня же, наоборот, идеальное есть не что иное, как перенесенное и переведенное в человеческую голову материальное.

Мистифицирующую сторону гегелевской диалектики я подверг критике почти тридцать лет назад, когда она еще была в моде… Поэтому я открыто признал себя учеником этого великого мыслителя и в главе о теории стоимости порой даже кокетничал с присущим ему способом выражаться. Мистификация, которую диалектика претерпевает в руках Гегеля, отнюдь не отменяет того факта, что он впервые во всеобъемлющей и сознательной форме изложил (darstellen) ее всеобщие формы движения. У Гегеля диалектика стоит на голове. Надо перевернуть ее, чтобы вскрыть под мистической оболочкой (mystische Huile) рациональное зерно (Kern).»

«В своей мистифицированной форме диалектика стала немецкой модой, поскольку казалось, будто она преображает (verkl`aren, transfigurer) существующее. В своем рациональном облике (Gestalt) она вызывает раздражение и ужас буржуазии… поскольку в позитивное понимание существующего (Bestehende) она включает и понимание его отрицания, его необходимого разрушения, и всякую зрелую (gewordne) форму схватывает в потоке движения, а значит — и с ее преходящей стороны, она ничего не принимает на веру (sich durch nichts imponieren l`asst) и по самой своей сути является критической и революционной».

(Цитаты даны в авторском переводе. Русский перевод см.: Маркс К. и Энгельс Ф. Соч., т. 23, с. 21–22. — Прим. ред.)

41

См. «Людвиг Фейербах и конец классической немецкой философии».

Рассмотрим этот вопрос подробнее. Извлеченная из идеалистической оболочки диалектика становится «прямой противоположностью гегелевской диалектики». Значит ли это, что теперь она имеет дело уже не с перевернутым и сублимированным миром Гегеля, но применяется Марксом к реальному миру? Именно в этом смысле нужно понимать утверждение, что Гегель был первым, кто «во всеобъемлющей и сознательной форме изложил всеобщие формы диалектического движения». Поэтому следует позаимствовать у него диалектику, чтобы применить ее в исследовании жизни, а не Идеи. Тогда «переворачивание» было бы переворачиванием направления диалектического исследования. Но такое переворачивание направления оставило бы саму диалектику неизменной.

Между тем в упомянутой статье я, взяв в качестве примера развитие молодого Маркса, утверждал, что, строго говоря, заимствование диалектики в той форме, в которой она существует у Гегеля, не может не породить опасных двусмысленностей, поскольку возможность того, чтобы диалектика была заключена в системе Гегеля как зерно в оболочке, исключается самим принципом марксистской интерпретации любого идеологического феномена [42] .

Действительно, невозможно думать, что гегелевская идеология не исказила саму сущность диалектики Гегеля, точнее говоря (поскольку такое «искажение» предполагает фикцию чистой диалектики, существующей до своего «искажения»), что простая операция «извлечения» каким — то чудом могла бы превратить гегелевскую диалектику в марксистскую.

42

О «зерне» см. у Гегеля, речь идет о великих людях: «Их следует называть героями, поскольку они черпали свои цели и свое призвание не просто из спокойного, упорядоченного, освященного существующею системою хода вещей, а из источника, содержание которого было скрыто и недоразвилось до наличного бытия; из внутреннего духа, который еще находится под землей и стучится во внешний мир, как в скорлупу, разбивая ее, так как этот дух является иным ядром, а не ядром, заключенным в этой оболочке». (Гегель Г. В. Ф. Лекции по философии истории. СПб.: Наука, 1993, с. 82) Здесь мы встречаемся с интересным вариантом в долгой истории зерна, оболочки и сердцевины. Оболочка здесь играет роль корки, содержащей в себе ядро зерна, оболочка есть внешнее, а ядро — внутреннее. Ядро (новый принцип) в конце концов разрывает старую оболочку, которая ему уже не подходит (она была оболочкой прежнего ядра); оно нуждается в оболочке, которая была бы его собственной: в новых политических и социальных формах и т. д. Позднее у нас еще будет повод вспомнить об этом тексте, когда пойдет речь о гегелевской диалектике истории.