Дорога превращений. Суфийские притчи

Д. Щ.

* * *

Дабы учение не сводилось на нет «безудержной гордыней» и было духовно плодотворным, необходимо, чтобы оно проходило сквозь сердце ученика, а не только постигалось интеллектуально. Но для этого и сам учитель должен сообщать передаваемым знаниям эмоциональный импульс. То, что постигнуто в момент, связанный с высоким или ярким переживанием, запечатлевается совсем иначе, нежели воспринятое в обыденном или, тем более, подавленном состоянии души («сходственно… ученье с лужей»). Ведь в момент вдохновения, восторга, удивления — открываются каналы интуитивного, «эвристического», постижения мира, каковое особенно свойственно детям (в этом — один их смыслов евангельского изречения: «…Если не обратитесь и не будете, как дети, не войдете в Царство Небесное» — Матф. 18, 3).

М. Х.

Муха-капитан

Решила муха: «Я ведь — капитан,А предо мною — море-океан!»Тут, ощутив невиданную власть,Она на лист опавший поднялась,Который лучшим кораблем отнынеСтал для ее безудержной гордыни,Поскольку слышала она на свалкеО моряках и их морской закалке.Однако ж океан тот появилсяС тех пор, как здесь осел остановился,И муха совершала путь свой длинныйНе по морю, а по моче ослиной.…Порою тот, кто мнит, что он — святой,Своей гордыней равен мухе той,И сходственно, увы, его ученьеС той лужей по размерам и значенью!..

V. Достойные мюриды

Лишь некоторые мюриды, полностью преданные Богу и готовые от всего сердца следовать Его поучениям,

обретают настоящую мудрость — и благодаря ей быстро продвигаются по пути к Вечной Жизни…

Разрушение башни

Притча сопоставляет между собой три основные реалии суфийского учения: «влагу живительную» — благодатный «поток Аллаха» («ненаглядного Друга»), способный насытить духовную жажду; самого человека — искателя Истины, который «от жажды страдал»; и, наконец, «каменную башню» эгоизма, стоящую преградой на пути верующего ко «влаге живительной». «Камнями», отрываемыми от «башни» и бросаемыми в «волну», являются побежденные страсти и эгоистические желания, а средством такого постоянного «уменьшения башни» — «смиренье, молитва, полночное бденье». Притча учит не отчаиваться в достижении цели: каждый «камень», сброшенный адептом суфизма с «башни», приближает его к «волне».

Д. Щ.

* * *

Здесь описаны четыре состояния духа, каждое из которых соответствует высоте «башни» эгоизма, отделяющей человека от Источника жизни («реки»). Первое из этих состояний — духовная смерть («он мертвому — Дня Воскресенья труба»). Второе — ощущение огромной жажды, внутренней «иссушенности», когда человек уподобляется «ниве» в ожидании «ливня». Находящийся в третьем состоянии — уже «живой человек», но постоянно нуждающийся в посторонней помощи, «нищий», мечтающий о «дожде золотом». Наконец, в четвертом состоянии находятся те, кому уже немного осталось до «цели» — освобождения из-под власти эгоистического начала («весть о свободе для слуха раба»). Также и призыв Истины («всплеск») по-разному воспринимается людьми, пребывающими в описанных состояниях. Для «мертвых» призыв свыше звучит как «труба» Ангела перед Страшным судом, резко пробуждающая от смертного сна. Для «внутренне иссушенных» Голос Божий подобен отдаленному грому («радует слух»), предвещая обильный «ливень» благодати. Для «нищих» этот небесный Зов есть утоление их «духовного голода». Для тех же, чей «срок порабощенья» (зависимость от низшего эго) подходит к концу, вышняя Весть звучит как обещание скорого духовного освобождения.

М. Х.

Разрушение башни

На каменной башне у самой рекиМуж некий от жажды страдал и тоски.С той башни высокой не мог он спуститься,Чтоб влаги живительной вдоволь напиться.Вдруг камешек в реку он сбросил ногой —И всплеск он услышал, душе дорогой:То отклик взошел от волнистого круга,Как будто призыв ненаглядного Друга.Чтоб снова услышать ту ноту одну,Он камень побольше обрушил в волну, —И слышит вопрос: «Как ты сам полагаешь,Зачем эти камни ты с башни свергаешь?»Ответил он: «Звук этот радует слух,От плеска воды оживает мой дух:Он мертвому — Дня Воскресенья труба,Он — весть о свободе для слуха раба.Я им, словно нива низвергшимся ливнемИль нищий дождем золотым — осчастливлен.Едва только камень я с башни швырну,Как делаю ближе речную волну:Все ниже и ниже становится башня,Я ближусь к воде — моей цели всегдашней!..»…Как башня, до туч ты вознесся гордыней —По камню начни разрушать ее ныне:Едва ли дотянешься ты головойИз выси надменной до влаги живой.Смиренье, молитва, полночное бденье —Грехов разрушенье, камней тех паденье:Ломай же преграду, что нам не даетКоснуться потока Божественных вод.Блажен, кто последние выломал камни —И черпает Вечность своими руками!..

Просьба попугая

Один из смыслов этой многогранной истории таков: чтобы избавиться от рабства («клетки золотой»), в которой нас держит материальный мир, следует «при жизни умереть» для мира дольнего — и «воскреснуть духом» для мира горнего, чему и обучаются мюриды посредством различных суфийских практик.

Д. Щ.

* * *

Попугай в восточной традиции — птица не только говорящая, но и чудесно поющая (этот образ не является, в отличие от европейского, символом глупости и механического повторения чужих слов). В данной притче попугай означает личность весьма одаренную, однако именно талант привлек к ней собственнические притязания торговца — олицетворения бездуховности и своекорыстия «мира сего». Талант певца, предназначенный для свободного служения Богу, оказался порабощенным и поставленным на службу вещественным началам. Тот же процесс может совершаться и внутри человека: плотский разум, связанный с эгоистической чувственностью («торговец») держит «в клетке золотой» высшие способности человека, не давая им «встряхнуться» и «воспарить». Однако, будучи выпущен на волю, «попугай» получает возможность наставлять и облагораживать самого «торговца»: высшая сущность (высшее «Я») человека начинает оказывать благотворное влияние на всю его жизнь, выводя ее за рамки чисто эгоистического прозябания («я нечто понимать здесь начинаю»; «он жизни смысл постигнул, наконец»).

М. Х.

Просьба попугая

Торговец некий мог весьма гордиться,Что он — хозяин говорящей птицы.Плыть в Индию с товаром полагая,Он попросил родных и попугая,Чтобы они поведали ему:Что нужно им, что привезти кому?И попугай сказал: «Хозяин, внемли!Давно покинул я родные земли,Похищен я из Индии святой,И здесь горюю в клетке золотой.Коль, по садам земли моей гуляя,Ты меж ветвей увидишь попугая,Скажи ему — пусть знает обо мне,Несчастном пленнике в чужой стране.И пусть услышат прочие собратья,Как вынужден здесь биться и рыдать я!Есть у меня сердечный друг вдали,С кем узами Меджнуна и ЛейлиМы связаны: из сердца кровь сочится,Как только вспомню я об этой птице.Пусть друг, услышав мой молящий зов,Заплачет кровью средь родных садов,И пусть подаст мне чрез тебя совет,Как выжить мне средь этих горьких бед!..»…И вот купец, по Индии гуляя,В саду заметил ближних попугая,И в точности им все пересказал,Что попугай поведать наказал.Услышав сей рассказ, одна из птицВдруг испустила вопль — и пала ниц:Взглянул купец — увы, она мертва…«Ах, для чего я скорбные словаПроизносил, чужую жизнь круша?У этих двух была одна душа, —Когда б я знал, кого я повстречал,Я б перед этой птицей промолчал…»…………………………………………..…Глагол — кремень, язык — металл, мой друг,От искры загорится все вокруг!Себя и ближних от огня спаси,И слов облыжных не произноси.На поле хлопок пожалей в ночи,Залей костер свой, искр не размечи!Лишь деспот злой, не сдерживая речь,Весь мир готов случайным словом сжечь.Да, слово всей Земли меняет вид,Оно и умертвит, и оживит.Поберегись! Несет словесный дарОдним — спасенье, а другим — удар……………………………………………..…Торговец возвращается домой,А попугай ему: «Хозяин мой,Ты встретил ли в пути моих родных,И если да, что слышал ты от них?»Купец в ответ: «Ах, как я виноват!Мне повстречался, видимо, твой братПо духу, да, возлюбленный твой друг:Он, о тебе услышав, вскрикнул вдруг —И тотчас умер… В том моя вина,Да поздним сожаленьям грош цена!..»…………………………………………..…Стреле подобно слово: полетит —Раскаянье его не возвратит!Речь — как плотина: коль прорвет ее —Никчемно сожаление твое!..…………………………………………..…Наш попугай все выслушал — и вдругОн вскрикнул, как его далекий друг,И мертвым пал… Купец запричитал,Чалму свою в печали размотал —И бросил наземь, разорвал халат:«Опять в беде язык мой виноват!Увы, о птица, сердцу дорогая!Как своего оплачу попугая?!Как сохранить тебя я ни хотел —Умолк твой голос, рай мой опустел.К тебе я мог в беседе обратиться,Как мудрый Соломон к придворной птице.Как мало я ценил тебя, покаГрудь не пронзила смертная тоска!..»…………………………………………..…Кто думать перед речью не привык,Тому, конечно, главный враг — язык.Свободен мыслью — ходит он в рабахУ быстрых слов на собственных губах.Твои уста наполнят твой амбар,Твои ж уста в нем разожгут пожар……………………………………………..…Вот так торговец сетовал, стенал,Потом замок он с птичьей клетки снялИ с плачем дверцу настежь растворил…И вдруг мертвец встряхнулся, воспарил —И, вылетев, на дереве уселся!Тут у купца похолодело сердце,Затмились очи — но, как солнца свет,Той смерти озарил его секрет!Тогда он обратился к попугаю:«Я нечто понимать здесь начинаю,И все же напоследок мне скажи:Ты сам додумался до этой лжиИли твой друг ближайший и любимыйТебе со мной прислал совет незримый?»«Ты догадался, — попугай в ответ, —И вот в чем состоял его совет:„Коль перестанешь говорить и петь —Замок ослабнет, отворится клеть,В которой потому ты заключен,Что слишком сладкогласен и учен.Недвижен будь, не пой, не говори,И, чтоб воскреснуть, — временно умри!“Теперь же, одолев неволи тьму,Я улетаю к другу моему!..»Когда услышал это всё купец,Он жизни смысл постигнул, наконец,И плакал, глядя: улетает птица,Чтоб с милым другом вновь соединиться…

Кольчуга Давида

В данной притче Лукман выступает в качестве ученика, а царь Давид — суфийского наставника. Предмет обучения — терпение: начатки его Лукман проявляет уже при первом знакомстве с занятием царя, что намекает на суфийский принцип, согласно которому обучать следует только того, кто внутренне предрасположен к постижению Истины. Терпение приобретается шаг за шагом — через отдельные мысли, слова и поступки, подобные кольцам в кольчуге. В конце обучения адепт может, как и его учитель, целиком «облачиться» в это важнейшее для мудреца качество.

Д. Щ.

* * *

На пути духовного ученичества наставляемый (Лукман) должен проявлять полное доверие к наставнику в целом и во всех частностях, смиренно относясь к тому факту, что он, в данном своем состоянии, не может понять целей и методов обучения. И лишь когда «кольчуга» готова, ученик обретает ретроспективное постижение своего пути, пройденного под руководством мудреца. Подобно тому, как кольчуга состоит из множества одинаковых колец, так и обучение складывается из множества однообразных и даже рутинных упражнений. И, если ученик не проявит терпения на данном этапе, то он не увидит и «кольчуги» в целом. Поэтому важен вывод притчи: «Спасается лишь тот, кто терпелив». Таким образом, сам процесс обучения не менее важен, чем его результаты: ведь он формирует именно те качества души, которые впоследствии позволят сохранить и развить полученные знания. «Кольчуга» — образ того «духовного одеяния» (совокупности внутренних качеств), в которое необходимо «облачиться» адепту, вступающему на путь «духовных битв». Заметим, что Лукман — не начинающий ученик, но мудрец, которому предстоит взойти на новую ступень.

М. Х.

Кольчуга Давида

Лукман узрел: великий царь ДавидИз крепкой стали что-то мастерит,Связуя сотни маленьких колец.Лукман молчал, как истинный мудрец:При встрече с неизведанным философЛишь смотрит и не задает вопросов.К тому, чтобы понять хоть что-нибудь,Терпенье сердца — наилучший путь.Прошли недели. Труд закончив свой,Явился царь в одежде боевой —Он в новую кольчугу облачилсяИ к мудрецу Лукману обратился:«Теперь ты видишь то, что я сковал:Сия одежда выше всех похвал —Спасет кольчуга чудная мояВ бою и от стрелы, и от копья!»Лукман ему ответил: «О владыка,За эти дни и я секрет великийПознал, твое искусство изучив:Спасается лишь тот, кто терпелив!»

Охота

Три животных символизируют тройственный состав человека: волк — животную душу (нафс), лиса — разум (акл), лев — дух (рух). Для успешного продвижения ученика по суфийскому Пути «царствующее», высшее начало в человеке — дух («лев») — должно лишить самости («убить») эгоистические порывы животной души («волка»), а со стороны разума («лисы») принимать только те советы, которые способствуют духовному развитию («насыщению льва»).

Д. Щ.