Синяя летопись. История буддизма в Тибете
Шрифт:
Дампа отвечал:
—Я боялся, что с вами что-нибудь случится, вот и пришел сегодня утром. Братья
спросили:
—Не пострадали ли Вы от снег!?
1 sbyin-sreg — подношения, сжигаемые на огне. — Прим. пер.
2 Этот термин часто использовали, подразумевая ритуалы Чод и систему Шиче.
Дампа в ответ:
— Мои ноги не касались снега. Они
удивились:
— Мы
— Для меня стены не преграда, — ответил учитель и сел.
Вся родня собралась, чтобы приветствовать его и воздать ему должные почести. Дампа
проповедовал им введение в Учение, объяснив символику. Кам понял смысл сказанного и
подумал: «Увы! Слишком много было сказано среди толпы».
Дампа сказал:
— Символы могут увидеть лишь те, у кого есть глаза, и их не увидят те, у кого нет глаз.
И Каму стало ясно, что другие люди не поняли Учения. Дампа провел там 14 дней, и 5 из
них они посвятили обсуждению вопросов Дхармы. Еще 9 дней в специально отведенные
часы он проповедовал Учение. Сначала он дал Каму введение в природу ума с помощью
двух методов: познакомил его с природой недуга и с природой сосредоточения. Во второй раз
он проповедовал Четыре Благородные Истины, Прибежище и многие другие учения. По
истечении 14 дней он сказал Каму: «Я ухожу!»
Они умоляли его остаться еще, но он не согласился. Тогда онн попросили разрешения
встретиться с ним вновь, и Дампа ответил:
— Я буду на горе Утайшань с джняна-дакиней. Вы должны обращать ваши молитвы
туда.
Кам спросил:
— К кому мне обращаться за разъяснениями, если я почувствую неуверенность? Дампа
ответил:
— Лучший наставник — твой собственный ум! Учитель, способный рассеять сомнения,
появится из глубин твоего ума; второй наставник — это Слово Будды, поэтому тебе следует
читать тексты Праджняпарамиты1. Поистине, человеческая личность — это низший тип
наставника. Но ты никогда больше не встретишься со мной. Можешь обсуждать все вопросы
с братьями, которые уже имеют опыт созерцания. Созерцай восемь лет! В результате ты
обретешь способность предвидения. После этого можешь проповедовать Праджняпарамиту.
Кам ответил:
— У меня нет возможности заниматься созерцанием. В моем теле появились девять
опухолей, и Тапа предсказал, что мне суждено умереть через три месяца.
Дампа возразил:
— Те, кто созерцает Праджняпарамиту, не страдают даже от головной боли . Сказав это,
Дампа удалился. Кам стал заниматься созерцанием, и его опухоли
исчезли. Через восемь лет у него появилась способность предвидения. Он проповедовал
восемн основных тем «Абхисамаяламкары» (mNgon-r ogs dNgos-po brGyad, «Аштау-
падартхах»). Кроме «Санчаи»3, он проповедовал, цитируя «Ша-тасахасрику» и
«Панчавимшата-сахасрику». Ученики Кама, которые следовали этим учениям, вошли в
историю как Верхняя Линия и Нижняя линия.
В Верхней линии Учение передавали Кюндзи Януэнпа Ванчуг Дорже и Гьям Шераб-
лама. Оба они были тяжело больными людьми и получили введение в природу ума,
используя свою болезнь как метод. В качестве основного текста они проповедовали первую
главу «Абхисамаяламкары», темами их проповеди также были Четыре Благородные Истины
и различные практики. И Кюн, и Гьям передали учение Вёнпо Чокёну, а он, в свою очередь,
1 mDo-rgyes-'bring-bsdus: Шатасахасрика, Панчавимшата-сахасрика, Аштасахасрика.
2 В одной из книг Праджняпарамиты сказано, что те, кто читает этот текст, будут очень страдать от головных
болей, и это послужит устранению влияния кармы. Однако в данном отрывке Дампа говорит обратное.
3 Праджняпарамита-санчая-гатха. — G, SPH, № 13.
— ученику по имени Гой. Тот обучал своего сына Гой Дарму, от которого наставления
получил Рогтон-цэнпо. Последний проповедовал Рогу Шераб-вё.
Другая линия передачи шла от Кама через Лхачже Тэ, который был наставником Гой
Дармы. Далее учение последовательно передавали Цанпа Ог, Гьялва Кёнкьяб и Рог.
Еще одна линия преемственности шла от Кама через Чаг Тагмарпу, который передал
учение Ньо. Далее наставления последовательно передавали Гоглунпа, лама Шантон Шераб,
лама Шен и Кьемэ Шен. [756] Последний составил книгу, посвященную устным
наставлениям (карнатантре) , которая известна под названием «Девять собраний четырех»
(bZhi-tsho-dgu).